Шпаргалка по "Философии"

Платон, также как и элеаты, характеризует  бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множество бытий Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как тождественные понятия.

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в  истории философии проводит четкое различие между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует, но не имеет истинного бытия. «Прежде всего надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда не существует», пишет Платон в диалоге «Тимей». Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол - потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.

Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был  как-то объяснить наличие связи  между ними. Однако Платон не дал  однозначного объяснения характера этой связи. Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде высказываний он говорит, что идея - это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что сама их причастность к идеям есть нечто иное, как уподобление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материал, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принимать любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как бы только возможность, а не действительность.

Этот подход к объяснению чувственного мира заимствовал у Платона Аристотель. Для него материя - это также первичный материал, потенциал вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность, форма. Таким образом, Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Согласно Аристотелю, форма - это активное начало, начало жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущности другое истолкование. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос «что есть вещь?» и представляет собой субстанцию вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те что состоят из материи и формы (таковы все вещества чувственного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму, перводвигатель, который служит источником движения всего Космоса.

Внесение Платоном новшество о  множественности бытия идей поставило  перед ним задачу объяснения связи  между ними, объяснения единства самого мира. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это понятие иначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое выше всякого существования и всякой множественности. Но без его объясняющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое их многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастное единому. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом нельзя ни чего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем оно не является.

24. Понятие сущего у Аристотеля. Каковы четыре основания (четыре вида причин) сущего? Понятие природы и понятие Бога у Аристотеля. Учение Аристотеля о душе и государстве.

В своей непосредственности сущее — совокупность «единичных предметов», «этих вот вещей», «отдельных вещей», «сущностей, воспринимаемых чувствами», или «чувственных сущностей». 
Чувственный мир для Аристотеля вполне реален. Это не платоновский театр теней. Но Аристотель не согласен с убеждением обыденного наивного реализма, утверждавшего, что сущее исчерпывается его чувственной картиной. В своем доказательстве сверхчувственного бытия, сущего Аристотель отталкивается от факта существования науки о мире, науки, конечно, еще сугубо умозрительной (другой науки эпоха Аристотеля не знала). Философ говорит: «Если помимо единичных вещей ничего не существует,  тогда, можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства, и нет науки ни о чем, если только не называть наукой чувственное восприятие» (III, 4, с. 51). Другое доказательство наличия в бытии сверхчувственного уровня исходит из предположения наличия в мире вечных и неподвижных сущностей как основы порядка (XI, 2, с. 183), что, конечно, вовсе не обязательно, так как только метафизический порядок нуждается в вечном и неподвижном. Так или иначе, всякое единичное имеет свою суть, которая постигается умом, а не чувствами и является предметом науки. Такая суть вечна и в себе неизменна, неподвижна; совокупность этих сутей образует высший, сверхчувственный уровень бытия, на котором бытия больше, чем на уровне чувственных, единичных вещей, на уровне природы. Эти два уровня не внешни, напротив, второй уровень существует внутри первого. Поэтому уровень сутей — совсем не потусторонний идеальный мир Платона. Иначе говоря, это не уровень потусторонних идей Платона, а уровень сущностей явлений и вещей самой все же природы. Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Поче­му ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в ду­ше человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не­подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе­ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры­вать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога не­подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся­кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю­дей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему воз­желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле­жит развивать свой ум. Человек у Аристотеля понимается как «общественное животное», сферу жизни которого составляет семья, общество, государство. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нравственную позицию, следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, писал Аристотель в своей работе «Политика». Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Аристотель разделяет добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические возникают преимущественно путем обучения, этические складываются благодаря привычке. Решающее значение для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие. 
Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потребление материальных благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля является стремление найти среднюю линию поведения. «Середина – принадлежности добродетели». Так же как и у Платона, аристотелевское учение направлено на то, чтобы поставить на службу государству личность. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству». Поскольку Аристотеля занимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осуществляемые в общественной жизни, постольку центральное место он отводит понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отно-шению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости человек обнаруживает себя, прежде всего, политическим общественным существом. Справедливость рассматривается Аристотелем в связи с понятием «равенство». Он строго различал проявление справедливости среди равных и среди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, неравенство также представляется ему справедливостью, но опять – таки не для всех, а лишь для неравных. Неравенство – это нормальное состояние людей.  Учение о государстве Аристотеля изложено им главным образом в его работе «Политика». Аристотель определяет государство, как «форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством», политическое же устройство – как порядок, который лежит в основании распределения государством властей. Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную, административную и судебную. Но главное в государстве это гражданин. Государство состоит именно из граждан. Граждане – это те, кто исполняет воинскую, административную, судейскую, и жреческую функции.

25. Связь теория познания, теории природы и теории блага у Эпикура, стоиков и скептиков.

По мнению Эпикура, природу  не стоит исследовать ради нее  самой. Исследование необходимо для того, чтобы стало возможным счастье человека и, прежде всего, спокойствие разума. А его можно успокоить лишь тогда, когда мы скажем, что природа не угрожает человеку. С этой мыслью Эпикур строил свою теорию природы.

Физика без богов. Эпикур был убежден в том, что истинное объяснение природы есть только причинное объяснение и в силу этого он не мог использовать ни платоновскую, ни аристотелевскую, ни даже стоическую теорию природы. Он мог обратиться только к Демокриту. Эпикур, единственный в период эллинизма, создал чисто причинную систему природы, тогда как все другие школы развивали финалистический метод платоновского «Тимея».

Теория природы Эпикура  была в общих чертах демокритовской. Она была материалистической: постулировала, что не существует ничего, кроме тел и пустого пространства; была атомистической в оппозиции к платоновской, аристотелевской и стоической концепции природы, трактовавших мир как органическую целостность. Эпикур полагал, что тела состоят из множества независимых друг от друга атомов. То же, что, по нашим представлениям, не является ни атомом, ни союзом атомов,— это их свойство или, как, например, время является свойством свойства. Свойством атомов являются лишь величина и форма; чувственные характеристики не относятся к свойствам атомов, однако в то же время — и в этом было различие взглядов Демокрита и Эпикура — они не являются субъективными, проявляясь лишь в группах атомов.

В целом, материализм  объединял Эпикура и стоиков, однако в конечном счете его отделяло от них то, что, будучи материалистами, стоики испытывали влияние идеализма и делали ему различные уступки, Эпикур же был твердым противником идеализма. Его каузализм противостоял стоическому финализму, его атомизм — органической концепции природы, которую признавали стоики, его механистическое истолкование природы — стоическому динамизму.

26. Какое разделение провело христианство поверх античного разделения на принципы и возникающие на их основе вещи?

Самым крупным разделением христианства было разделение на два направления – православие и католицизм. Этот раскол назревал в течение целого ряда столетий. Сказывались особенности развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи.

В начале V в. Римская империя раскололась  на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, в то время, как Западная состояла из множества княжеств, впоследствие завоёванных германцами. На востоке (Византия) церковь оказалась в подцинении у государства. Западное христианство изначально стремилось к тоталитарному господству во всех сферах общества, в том числе в сфере политики. Римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить её политический престиж.

Рим и Византию раздирали территориальные  споры. Эти церкви претендовали на Сицилию  и Южную Италию.  

В 1053 г. Константинопольский патриарх Керулларий распорядился закрыть римские  церкви и монастыри в Константинополе. Спор шёл по вопросам опресноков, «филиокве» - исхождение святого духа не только от бога – отца, но и от бога –  сына., безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Противостояние дошло до взаимного обвинения в еретичестве и анафематствовании. 16 – 25 июля 1054 г. Произошёл окончательный разрыв западного и восточного христианства.

27.  Как христианство понимает предназначение человека? Что такое грех и почему он стал возможен?

Предназначение - выполнение «условий контракта», на основании  которого было произведено воплощение. Главным условием воплощения является аккумулирование, сбор и перераспределение жизненной энергии в соответствии с категорией сущности.

Судьба - закодированная на уровне подсознания событийная программа - то, что должен совершить человек в своей жизни в процессе выполнения своего предназначения: т.е. жизненные этапы (события), которые ему необходимо преодолеть в процессе развития.

Данное видение проблемы является логическим продолжением ранее  сказанного и основано на том утверждении, что:

-   о каждом человеке  в энергоинформационном пространстве  Земли существует определенная  информация, связанная с его предназначением;

-   для выполнения  своего предназначения каждой  воплощенной сущности “дается”  соответствующее “приданое” в  виде Астрального Обеспечения. (Информация, на уровне подсознания, о его космическом и земном предназначении, определенный запас жизненной энергии, задатки и способности);

-  основным условием  воплощения является обязательное  выполнение своего  предназначения (условий контракта);

-   основная задача  предназначения заключается в   духовном развития Человека в  том или ином направлении согласно  категории его Сущности.

Не выполнение предназначения влечет за собой:

  -   ухудшение  здоровья («Синдром усталости»);

  -   обострение противоречий и проблем в семье, на работе, с родственниками, друзьями и т.д.;

-   ухудшение материального  благосостояния;

-  и, как следствие,  углубление кризиса, - преждевременная   дематериализация в результате  болезни или несчастного случая.

Наследственность греха, удостоверяемая повседневным опытом, признается и христианским учением о грехе первородном. Блаженный. Августин, в строгом соответствии с этим учением, характеризует состояние зараженной грехами человеческой воли как «невозможность не грешить» (non posse non рессаге). Эта невозможность не грешить и служит во все века источником тяжких религиозных сомнений. Как защитить против них христианскую теодицею?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно поставить его во всем объеме. Христианская теодицея покоится на предположении человеческой свободы; но эта свобода парализуется тем, что каждый отдельный человек является лишь частью общечеловеческого целого, зараженного грехом. И не только общечеловеческого: весь мир, где все рассчитано на взаимное истребление и пожирание живых существ, лежит во зле. Зло тут проявляется уже не как анархическое начало хаоса, а как принцип мировой организации: оно облекается в форму безусловности и всеобщности, навязывается твари, как некоторая непреложная необходимость. Словом, оно образует как бы некоторую пародию на всеединство.

28. Каковы основные черты христианского представления о Боге? Назовите имена наиболее известных богословов и философов.

Супранатурализм - главный  принцип религиозно-философского теоретизирования.

Сотериологизм (soter - спаситель) - ориентация жизни человека на спасение души. Спасение - -процесс обожествления, соединения человека с Богом в "божьем царстве".

Ревеляционизм (revelatio - откровение) - для  спасения необходимы таинств. знания, которые люди не способны получить своим умом - содержание откровения бесконечно превосходит возможность естественного познания. Общение человека с Богом - акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании.

Креационизм - поддержание бытия мира есть его постоянное творение Богом вновь.

Бог - абсолютное творческое начало - он вечен, неизменен, является источником всего сущего, высшее Благо, высшая Истина, высшая Красота.

Антропоцентризм: человек - венец творения. Божественные качества человека - разум и свободная воля. Адам и Ева совершили грехопадение >> природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает влияние грехопадение. Двойственность природы человека - важнейшая черта всего христианского мировоззрения. Августин называл это раздвоение "болезнью души", неподчинением её самой себе, высшему началу. Сам человек не способен преодолеть своих греховных наклонностей и ему необходима божественная помощь - действие божественной благодати.

Провиденциализм - божественный замысел  предопределяет историю людей.

Эсхатология - учение о конце мира: достижение "царства Божьего"  - конечная цель и смысл человеческого  существования. лимент Александрийский (ум. ок. 215 г.), блаженный Феодорит Кирский (ум. ок. 460 г.); во-вторых, это церковные катехизаторы – святой Кирилл Иерусалимский (ум. 386 г.); наконец, это систематизаторы церковного знания, как анонимный автор "Учения Святых Отцов о воплощении Бога-Слова" (Doctrina Patrum), приблизительно датируемого VI-VII вв.[1], преподобный Анастасий Синаит (ум. ок. 700 г.) и преподобный Иоанн Дамаскин (ум. до 787 г.).