Шпаргалка по "Культурологии"

Человек в  философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница  между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается  проходимой и подвижной. Но важно  заметить, что только человеку присуще  стремление  к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического  бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.

Упаншиады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги.  Это влияние сказалось и на  взглядах  известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей –  Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть  природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится  не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и  существование, то есть она носит  антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего  на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными  этическими качествами, человек обязан поступать в согласии  с моральным  законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня  «идеального человека», «благородного  мужа» (цзюнь-цзы) , концепцию которого впервые разработал   Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь          ( человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях « семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии , у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и справедливость.

Наряду с  учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии  следует отметить и другое направление  – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя  древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное  и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская  традиция ориентирована на совершенствование  внутреннего мира человека. Улучшение  общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением  его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек  сам определяет пути своего совершенствования  и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной  чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

2.Общие представления  о человеческом бытии у античных философов.

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой  философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских  и древнекитайских мудрецов в  эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.[2]

На более  высоком уровне природа человека рассматривается  в трудах таких  античных мыслителей, как Платон ( 427 – 347 до н. э. ) и Аристотель ( 384 – 322 до н. э. ). Высказанные ими идеи  о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.

Учение Платона  о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской  концепции, в соответствии с которой  человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в  мире идеи.  Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие  понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись,  заглядывала  в  подлинное  бытие. Только   человек,  правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным»[3]. Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает  лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек  как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает  идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность  Платону, Аристотель рассматривает  человека как единство его души и  тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель  высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как  продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что  он «по природе своей – существо политическое», так как природа  вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря  чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное  свойство человека заключается в  том, что он одарен речью, языком, благодаря  чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как  добро и зло, справедливость и  несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в  человеке является специфически человеческим.  Ведь разум – наивысшая способность  нашего познания. С его помощью  мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые  признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без  выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения  в пространстве благодаря движениям  тела. Наконец, человек имеет общие  функции с растениями – питание  и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного  и  животного мира, тем самым  определяя свою  наивысшую ступень  развития.

Касаясь происхождения  человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях  государство должно стоять впереди  индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении  сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки  имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом  эволюционного развития, в котором  наряду с биологическими факторами  важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.

Так же одной  из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она  находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как  разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор  с самим  собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего  диалога с самим собой человек  не может приблизится к истине. И только разрешая       противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.  

3.    

Самопознание  как основная проблема философии  Сократа.

А теперь я  бы хотела подробнее рассмотреть  каждого из представителей античности.

Сократ ( 470 – 399 гг.  до  н.э. ) был старшим современником молодого Платона. Последний считал его своим учителем. Однако воззрения Сократа значительно отличались от тех, которые развивал в последствии Платон. Вообще, фигура Сократа стоит особняком в истории греческой мысли, выделяясь как среди предшественников, так и среди философов более поздней поры. Сократ не оставил письменного наследия, полагая, что лишь живое слово может выразить и донести мысль без искажений. Он являл собой образ мирского проповедника, обладая талантом влияния на людей, хотя своей внешностью  не вызывал особого доверия у окружающих.

Основной  целью его философии было самопознание, как путь к постижению истинного  блага. Все учение Сократа о человеке проникнуто идеей недопустимости насилия  и безрезультативности его применения в целях воспитания души, поскольку, « кого заставляют силой, тот ненавидит, как будто у  него  что –  то отняли, а на кого воздействуют убеждением, тот любит, как будто ему сделали  одолжение. Поэтому несвойственно  образованным людям действовать  насилием: такие поступки свойственны  людям, обладающим силой, но не разумом».[4] Тезис о недопустимости насилия  свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости  разработки особого подхода к  человеку. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружб, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских  понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его  взаимоотношения с законами, необходимость  почитания богов, образования, воздержания  от грубых страстей – то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью  и гражданским долгом.  Познание человека мыслится им как составная  часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно  надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс  познания. Неправильно построенное  общение ведет  к искажению  познания и к неверным выводам. И  наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке  метода, который обеспечивал бы необходимые  условия общения и соответственно познания человека.

Прежде всего  следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко  обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другим обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в себе, познание и контакт становятся затрудненными. Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего, что « легче всего давать советы другому»; изречение же « познай самого себя» было для него одним из тех, которые он ценил особенно высоко. Примечательно, однако, то, что Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении человек не только имеет возможность всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны специальные приемы общения. Здесь подходим к знаменитому вопросно-ответному методу, одной из составных частей сократовской диалектики.[5]

Следующим элементом  сократовского метода выступает  тезис, своеобразно формулируемый  философом: « Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям,  но только у  Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство  вести беседу уже потому, что выставление  его производило эффект благотворного  потрясения слушателя, стимулирующего диалог. Сократ в то же время утверждал  с его помощью принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку  « на самом деле это позорное  невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь». [6]Сократ заметил, что нередко признание факта  своего неведения, требует немалых  умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что  кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем  не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие  в том, что он « твердо знает, что  ничего не знает». В этом собственно и заключается его мудрость.

4.    

Основные  концепции идеального по Платону.

Из платоновской концепции идеального следовали  и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его  задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир  идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, « к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого».[7] Философ ищет, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, « есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих».[8] Каждый человек – философ своей души. Он чувствует других людей, размышляет на волнующие его вопросы, мыслит о жизни. Человек всегда может решить проблемы с помощью размышлений и следствий. Тем самым человек делает свое существование более понятным для своего мышления. Он понимает свое предназначение и пытается реализовать свои цели в жизни.