Шпаргалка по "Философии"

1. Предмет  философии: природа, генезис, культура. Место и роль философии в  культуре (медицине). Функции философии.

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости. Философия – это знания о мире как едином целом и человеке в нём, об отношении человека к миру, о путях и способах познания и практическом освоении человеком окружающей действительности, о будущем мировоззрения.

Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мироздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей. Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия. Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Культура — совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов. В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык. Философия как одно из явлений культуры уникальна, потому что она многогранная. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры. Не случайно способ мышления, воплощенный в философии и обращенный ко всему полю культуры, называют критически-рефлексивным.

Структура философии:

Философия, как рациональное познание, теоретическое мышление имеет, подобно специальным наукам, логически связный, систематический характер.

1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина  изучает проблемы бытия

2)Гносеология (гносео –  знать, познавать) о познании, методы  познания.

3)логика- учение о законах  и принципах мышления

4)Этика – учение о  нравственности, морали

5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах  красоты. Сфера чел. переживаний.

6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.

7)Философ.антропология- учение  о человечестве (существование человека  как личности)

8) философия науки –  учение о науке;

9) философия техники;

10) аксиология – учение  о ценностях;

Функции:

1) мировоззренческая - с помощью  философии у человека формируется мировоззрение, способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

2)Теоретико-познавательная - философия познает мир, вырабатывает  новые знания.

3) Ценностно-ориентационная - философия анализирует ценности  и ориентирует человека на  них.

4) Интегративная - философия  соединяет все знания и опыт, накопленные человеком в единую  картину мира.

5) Критическая - критически  анализирует происходящие явления в чем-то (полит, эконом. мире, личности и тд)

6)Прогностическая - философия  анализирует соц. происш. и предсказывает  всякую

7) аксиологическая – соц., нравственные, эстетические ценности.

8)методологическая – заключается  в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Генезис: Философия — один из самых древнейших способов постижения мира и определения человеком своего места в нем. Социально – исторические предпосылки возникновения философии: взаимодействие в культуре мировоззренческого и категориально - логического комплексов; структурное и функциональное различие между ними; отказ от нереальности мифа, который препятствовал оформлению фундаментальных принципов научной идеологии (непротиворечивости, инвариантности, универсальности); разрушение мифологической идентичности человека и действительности; формирование познавательной деятельности.

Социально – экономические предпосылки возникновения философии: ранняя наука; отделение умственного труда от физического; формирование демократии и слоя свободных граждан.

К духовным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов 7 - 6 вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы, также можно отнести и общественную религию.

Возникновение философии хронологически относится к рубежу VIII–II вв. до н. э. В это время в разных частях света — на Ближнем и Дальнем Востоке, античной Греции — набрало силу, окрепло, упрочилось идейное движение, в котором человек осознает и осмысливает высшие ценности и цели, свое место на земле.

Человек в этот период становится настоящей личностью — одухотворенной, разумной, у него появляются осмысленные представления о мироздании.

Философия зародилась в очагах цивилизации Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, Древнем Риме.

Родоначальниками философии принято считать Лао-цзы (Китай),Кун-цзы (Китай), Аввакум (Палестина), Даниил (Палестина), Фалес (Древняя Греция), Анаксимен (Древняя Греция),  Анаксимандр (Древняя Греция).Эти мудрецы сформулировали важнейшие философские понятия и представления.

Философия появилась в результате сращения мифологических и пранаучных порядков:

— от мифологии философии досталась предметная сфера, тематическая область, проблематика;

— с наукой философию единит демонстрация, способ фиксации, удостоверения результатов, аппарат обоснования.

2. Отличие  философии Запада от философии  Востока.

Общее:

1. Ф. востока и запада зарождается в лоне мифологии, т.к. мифы – начальная форма общественного сознания (человека невозможно выделить из окр. ср.).
2. Зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового деления и зарождающегося государства.
3. Обращается к общечеловеческим ценностям.
4. Осмысление космологических проблем и бытия человека.
5. Поиск научного пути истинного знания (В – конфуцианство, З - софисты).

Различия:

 Вывод: Восток несет  в себе обращение к бытию  личности, к самосознанию, через  уход от материального мира. Запад  более открыт к поискам истины  в различных направлениях: атеистическом, интеллектуальном, практическом.

3. Древний  Восток - колыбель философской мысли. Основы философской школы индийской  и китайской философии. Типы осмысления  бога, мира, времени и пространства  в Индии и Китае.

ф. древнего Китая:

Два основных этапа развития философской мысли в  Древнем  Китае:  этап зарождения философских воззрений и этап расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”.

Специфика китайской философии  непосредственно  связана  с  ее  особой ролью в той острой социально-политической  борьбе,  которая  имела место  в многочисленных государствах  Древнего  Китая  периодов  “Весны  и  осени”  и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в  Китае  не  привело  к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В  Китае своеобразное разделение труда между политиками и  философами  не  было  ярко выражено, что обусловило прямую,  непосредственную  подчиненность  философии политической  практике.  Вопросы  управления  обществом,   отношения   между различными социальными группами, между царствами - вот  что  преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно  с  тем,  что естественнонаучные наблюдения китайских ученых  не  находили,  за  небольшим исключением, более или менее адекватного  выражения  в  философии,  так  как философы,  как  правило,  не  считали   нужным   обращаться   к   материалам естествознания. Пожалуй,  единственным  исключением  в  этом  роде  является школа моистов и школа натурфилософов,  которые,  однако, после  эпохи  Чжоу прекратили свое существование. Оторванность китайской философии от  конкретных  научных знаний  сузило  ее  предмет.  В  силу  этого   натурфилософские   концепции, объяснения природы, а также  проблемы  сущности  мышления,  вопросы  природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития. Обособленность   древнекитайской   философии   от   естествознания   и неразработанность вопросов логики являются одной  из  главных  причин  того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно.  Для большинства китайских школ  метод  логического  анализа  остался  фактически неизвестным. Для  китайской  философии  была  характерно  тесная  связь  с мифологией.

Конфуцианство — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию. В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем  Конфуций.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал

4. Самодостаточность  космоса как культурный архетип  античной философии. 
Первые греческие мыслители: милетская школа, Гераклит, Плюралисты. 
Софисты и софистика. Сократ.

Философия Древней Греции зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя философия древней Греции еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. «Логос» по-гречески означает «знание». Процесс отделения объективных эмпирических знаний о мире от их мифологической оболочки – это переход «от мифологических представлений к теоретическому мышлению»

Переход от мифологии к науке был довольно медленным, и на этом пути было сделано много проб и ошибок, но если бы не это, трудно было бы сказать кем, как не древними греками, начавшими развивать первобытную науку, и когда был бы сделан этот первый шаг «от мифа к логосу».

Были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА – первая греческая философская школа, представители которой Фалес, Анаксимандр, Анаксимен жили в г. Милете. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: физики, астрономии, географии, метеорологии, математики. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Сочинения первых греческих философов не сохранились, традиционно считается, что их труды носили заглавие О природе. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен выдвинули свои теории происхождения и устройства космоса, порывающие с традиционной мифологией. Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», учили о едином вечном, бесконечном, «божественном», материальном первоначале видимого многообразия вещей, источнике жизни и существования космоса (таковым началом была вода у Фалеса, апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена).

Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По символической картине Фалеса, сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма. Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды.

Анаксима́ндр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам.

Анаксиме́н достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь.

Пифагор — основоположник и создатель пифагорейской школы. Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Гераклит (ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойство – изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?( Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Гераклит – переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и ни-кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Плюралисты. В ранней греческой философии существовали физики-плюралисты, допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. 
Эмпедокл (ок.490–430 до н.э.). В своих философских взглядах Эмпедокл опирался на мысль Парменида о вечности и неразрушимости истинно существующего, основу которого образуют 4-ре разнородных вещественных начала: огонь, воздух, вода и земля. Помимо этих начал в мире существуют две движущие силы – любовь и вражда, ч/з которые он объяснял возникновение множества чувственно воспринимаемых вещей. Аристотель считал его основателем риторики. 
Анаксагор считал основой всех вещей бесконечное множество частиц – "семян". В каждой вещи есть частица каждой другой. Все во всем – главный принцип философии Анаксагора. Жизнь мира, по Анаксагору, есть процесс. Поэтому объяснить ее из одного существования частиц и их делимости невозможно. Кроме частиц он признавал существование отдельной от них силы, приводящей частицы в движение. Эту силу Анаксагор назвал "умом". Этот ум у Анаксагора несознательно действующая сила, а механическая причина движения, посредством которой оно и возникло. Анаксагор пытался объяснить и природные явления. Землю он считал подобной барабану, который держится на воздухе. Именно Анаксагора считают основателем афинской философской школы и учителем Сократа. 
Демокрит считал исходным положением философской системы – тезис о существовании пустоты и атомов, образующих своими бесконечно многообразными соединениями все тела. Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению. Эти воззрения Демокрит распространил на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть организмов сводятся к соединению и разложению атомов. Тот же принцип положен в основу психологии:

выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться.

Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даоси́зм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. радиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Важную роль в развитии даосизма сыграли школы Маошань (она же Шанцин) и Линбао.

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких учёных и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались или всплывали новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей. Крестьянские бунты в Китае и восстания со свержением династий зарождались тоже в недрах даосизма. В основе даосизма — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира.  Даже великое Небо следует Дао.

ф. древней индии:

Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает

душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души Демокрит отвергал, что подрывало устои религиозных представлений того времени. Из смертности души следовало отрицание загробного мира.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в  V – первой половине  IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых: старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор. Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека: вне человеческого сознания ничего не существует; нет ничего раз и навсегда данного; что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности; если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности; вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»); окружающий мир относителен; объективное (истинное) познание недостижимо; существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком  многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Сокра́т — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека.

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое).  Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают.

Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления точных определений.  Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике. Другим оригинальным вкладом Сократа Аристотель считал «индуктивные рассуждения». Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т. е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность.

успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т.д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических [1] представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

5. Философия  Платона и Аристотеля.

Платон – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений.  Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны; любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: «единого»; «ума»; «души».

«Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира: поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»; «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Платоновский проект государства.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Через всю "метафизику" Аристотеля проходит - как ее главная мысль - критика основного учения Платона - учения об "идеях".

Аристотель придумал свое собственное учение о четырех причинах. Каковы причины, действующие в природных вещах? По аристотелю их 4 вида.

Во первых, то, из чего эта вещь произошла, или материальная причина. Например, такой причиной для чаши будет серебро или медь, её материал, а для дома- камни или дерево.

Во-вторых, это форма и образец, т.е. то, что делает возможным дать определение вещи, или причина формальная. Например, для октавы это будет отношение двух к одному, для дома- его облик.

В-третьих, то, откуда первое начало изменения или покоя, или причина действующая. Например, для ребенка такой причиной окажется отец, для дома-строитель.

В-четвертых, то, ради чего, или целевая причина. Например, у прогулки и диеты такой причиной будет здоровье, у дома целевой причиной будет «служить укрытием».

Соответственно, у природной вещи одновременно будет несколько причин. При этом, часто формальная, движущая и целевая причина могут совпадать, например, когда человек рождает человека, движущей причиной является человек, формальной причиной рождаемого человека будет видовое определение человека, а «тем ради чего», снова окажется человек.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

отличается от животных наличием мышления и разума;

имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания;  аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля). Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т. е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой. Этика — это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек — существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства. Можно ли считать учение соблюдать правильные нормы поведения и вести нравственный образ жизни наукой? Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное». Значит, практическая сфера жизни и различные виды производительной деятельности невозможны без мышления. Поэтому они входят в сферу науки, но это не науки в строгом смысле слова.

6. Философия  Средневековья - размышления в вере. Вера как разум сердца. 
Патристика и схоластика. Специфика схоластического рационального 
мышления.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в  V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в  I –  V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в  V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения). Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

Патристика (от лат. pater – отец) – совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II– VIIIвв., которых принято называть "святыми отцами (и учителями) церкви". Патристика – это учения т.н. отцов церкви (Августина блаженного и др.), которые считали, что, только углубляясь в душу, человек познает себя как образ и подобие бога. Патристика – имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

1-й период – апологетика: оформление и прояснение христианского  мировоззрения, теоретическая защита от его многочисленных врагов. (Тертулиан, Климент) 
2-й период – классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли. (Аврелий Августин, Василий Великий)

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Философствование схоластиков строилось на почве установленного учения церкви и тех учений античной философии, которые сохранились до средних веков. В этом двойном богословско-философском предании высшее место, конечно, принадлежало церковному учению.

Схоластика и патристика отличались одна от другой тем, что в патристике для толкования Священного Писания и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией, тогда как для схоластики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних.

На Западе среди представителей схоластики развертывается борьба между сторонниками реализма (считали, что общие понятия, такие как человек, дом, существуют в реальности наряду с единичными явлениями) и номинализма (полагали, что реальны только единичные вещи, а общие понятия – это лишь слова, названия, с помощью которых люди обобщают единичное) по вопросу понимания природы так называемых «универсалий» (общих понятий). К реалистам относились Иоанн Скот (Эриугена, IX в.), Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, к номиналистам – Росцелин из Компьени, Дунс Скот, Уильям Оккам. Примирить номинализм и реализм пытался Пьер Абеляр.

Непререкаемым авторитетом философии этого периода являлся Августин Аврелий (354–430). Согласно его учению, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе светлую природу Бога. Вещи и души светятся отраженным Божественным светом. Свет сотворенный дает возможность познавать телесные вещи, свет разума – интеллигибельные предметы, свет благодати – истины Божественного откровения.

Подлинно универсальным философом-теологом считался и поныне считается Фома Аквинский (1225–1274), основатель томизма. В современных католических учебных заведениях систему Фомы Аквинского предписано преподавать как истинную философию. Среди основных идей св. Фомы следует отметить: теоцентризм, идею креационизма, идею гармонии веры и разума, идею о реальном существовании универсалий (общих понятий). Наиболее значительные произведения св. Фомы – «Сумма против язычников», «Сумма теологии». В них он дает ряд доказательств существования Бога, обосновывает идею богопознания и другие свои идеи.

7. Особенности  арабской философии средневековья  Ибн-Сина (Авиценна) Ибн-Рушд (Аверроэс). Схоластическая медицина и практика врачевания.

Средневековая арабская наука значительно превосходила тогдашнюю западноевропейскую науку. Арабы дали «...десятичное исчисление, начала алгебры, современную систему счисления и алхимию; христианское средневековье не оставило ничего», — пишет Энгельс.

Арабская культура была такой же многонациональной, как арабское государство. Ее творцами были и арабы, и иранцы, и берберы (мавры), и тюрки, и египтяне.

Внимание к опытному знанию и естественно-научным дисциплинам резко отличает арабских философов от их европейских современников.

Ибн-Сина (Авиценна) учился философии и медицине в Иране. Отличался необычайной разносторонностью интересов: он был философом и политиком, врачом и поэтом.

Авиценной написано более 100 книг. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

Материальный мир для Авиценны вечен и несотворен. Он признает существование бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным богом, существующим вне времени. Божественная деятельность есть мышление бога о себе самом. Это самосознание бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом божества является перворазум.

Душу человека Авиценна понимает как существенную форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не в физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

В целом система Авиценны представляла собой попытку примирения философии Аристотеля с основоположениями религии ислама.

Ещё один крупнейший представитель арабских мыслителей средних веков — Аверроэс. Он основательно изучает теологию, юриспруденцию и медицину. Его научные работы находят энергичную поддержку при дворе эмира, и он становится придворным врачом. Современники говорили, что «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс — Аристотеля». В центре философии Аверроэса — натуралистическое учение аристотелизма. Сам Аверроэс не считал себя самостоятельным мыслителем. Он был преисполнен величайшего уважения к Аристотелю и полагал, что аристотелевская доктрина не нуждается в каких-либо исправлениях или дополнениях.

Своей задачей он ставил освобождение учения Аристотеля от последующих искажений. Согласно учению Аверроэса, материальный мир безначален и бесконечен во времени (но ограничен в пространстве). Философ отвергает религиозную формулу творения богом мира «из ничего». Движение вечно и непрерывно, ибо каждое движение вызывается предшествующим. Но движение нуждается в субстрате. Универсальным и вечным субстратом движения является материя. Первоматерия не возникла и не уничтожается. Переход из абсолютного небытия в бытие и обратно невозможен.

Время, учил Аверроэс, существует только благодаря движению. Мы измеряем время лишь при помощи перемен. Божество для Аверроэса есть «мыслящая себя самое мысль», это — идеальная «конечная причина», а всякое движение есть стремление к лучшему. Божественная мысль простирается лишь на общий ход мирового процесса, но отнюдь не на частности. На этом основывается отрицание Аверроэсом чудес, «божественного откровения» и силы молитв.

Большое значение получило также учение Аверроэса о едином, всеобщем и объективном интеллекте человеческого рода в целом. Индивидуальный же человеческий разум преходящ и гибнет вместе с индивидом. Мифы о бессмертии индивидуальной души, о загробных воздаяниях и воскресении — пустые басни. Нет другой награды, кроме той, которую человек получает здесь на земле, и она заключается в его собственном совершенстве. Истинное блаженство человека — в достижении высших ступеней познания. К этому ведет не аскетизм, а путь научно-философского познания.

8. Гуманизм  и антропоцентризм как ведущие  идеи и тенденции эпохи 
Возрождения. Натурфилософия эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Д. Бруно, Н. Коперник).

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в  XIV –  XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были: совершенствование орудий труда и производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесла и торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви; укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти; появление первых парламентов; отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии.

Гуманизм эпохи возрождения ориентирован на свободомыслие и, соответственно на справедливое устройство общественной и государственной жизни, которое чаще всего предполагается достигать на демократических началах в рамках республиканского строя. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности.

Изменения претерпевают также взгляды на религию. Вновь становится популярной натурфилософия и широкое распространение получает «пантемизм» (учение, отрицающее бога как личнось и приближающее его к природе).

Антропоцентризм — учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.

В эпоху Возрождения, не остается без внимания природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм. Это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое.

Николай Кузанский – одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист.  Самое  Значительное произведение Н. Кузанского – «Об ученом незнании», в котором он рассматривает центральную проблему своей философии – проблему соотношения Бога и мира. Бог, рассматриваемый Н. Кузанским, получает у него наименование абсолютного максимума, или Абсолюта. Он максимум, так как он то, более чего не может быть, но поскольку он не может быть и менее того, что он есть, то он и минимум. Следовательно, абсолютный максимум и минимум совпадают в Боге. Трактуемый Н. Кузанским Бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в неразрывном единстве с миром.

Таким образом, Н. Кузанский отвергает дуалистическое понимание мира и Бога. Низводя бесконечность Бога в природу, Н. Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей в природе: максимума и минимума, сформулировал идею бесконечности Вселенной. Единое тождественно беспредельному, бесконечному, и этот принцип дал толчок для развития математики и астрономии. Тем самым Н. Кузанский подготовил революцию Н. Коперника, устранившую геоцентризм.                     

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548–1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым  отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма.

В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.

Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. 

В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах,  
т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией.

Свою систему мира великий польский астроном Николай Коперник (1473-1543) изложил в книге «О вращениях небесных сфер», вышедшей в год его смерти. В этой книге он доказал, что Вселенная устроена совсем не так, как много веков утверждала религия. После тридцати лет упорнейшего труда, долгих размышлений и сложных математических вычислений он показал, что Земля - только одна из планет, а все планеты обращаются вокруг Солнца. Коперник объяснял, что мы воспринимаем движение далеких небесных тел так же, как и перемещение различных предметов на Земле, когда сами находимся в движении.

В учении Коперника утверждалась огромность Вселенной и ее бесконечность. Коперник также впервые в астрономии не только дал правильную схему строения Солнечной системы, но и определил относительные расстояния планет от солнца и вычислил период их обращения вокруг него.

9. Философия  и метод познания Ф. Бекона  и философия науки. Философское 
обоснование рационализма и дедуктивного метода.

Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Френсис Бэкон. В своей работе «Новый Органон». Бэкон дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание — сила» в течение трех веков является символом науки. Осознавая необходимость реформирования науки, Бэкон предложил свой способ достижения поставленной цели.

По его мнению, следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах или призраках и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами — искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

1) идолы рода;

2)идолы пещеры;

3) идолы рынка;

4) идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека, считает Бэкон, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из-за слов, увлечения словопрениями, что в, конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные, искусственные миры. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразование и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания. В связи с этим важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности, выразившейся, по его мнению, в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий.

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако, получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания.

Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Бэкон выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" – получение  знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо  значительно принижает роль конкретных  фактов, практического опыта. Рационалисты  оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" – такой  способ получения знаний, когда  во внимание принимается исключительно  опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного  от жизни рационализма). Данный  метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, –  идеальный способ познания. Используя  его, философ-исследователь берет  все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то  же время освобождается от  их недостатков. Следуя по "пути  пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

10. Родоначальники  просветительских учений. Разум  в культуре эпох Просвещения. 
Особенности английского, французского и российского просвещения.

В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, - вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк - родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения - культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества.

В разных странах эпоха Просвещения наступила не в одно и то же время. Первой в новую эру вступила Англия — в конце XVII века. В середине XVIII века центр нового мышления переместился во Францию. Просвещение явилось завершением мощного революционного всплеска, захватившего ведущие страны Запада. Правда, то были мирные революции: промышленная — в Англии, политическая — во Франции, философско-эстетическая — в Германии. За сто лет — с 1689 по 1789 год — мир изменился до неузнаваемости. 

Великая промышленная революция в Англии и Великая французская революция послужили провозвестником нового порядка вещей, при котором движущей силой развития общества выступают научные и культурные идеи, а главным субъектом исторических преобразований, его зачинщиком является интеллигенция. С тех пор ни одного крупного события в Европе не проходило без руководящей роли или непосредственного участия именно этого слоя населения Просвещение создало новый тип людей — интеллигентов, людей науки и культуры Они рекрутировались из всех слоев общества, но прежде всего из третьего сословия, вышедшего на арену истории и заявившего о себе и в искусстве. Утверждение просветительных идей шло во многом от имени этого сословия. 

Вольтер — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:

• страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

• считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

• видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

• в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

• выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.

Современником и во многом единомышленником Вольтера был

Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

• видел в Боге мировую волю и мировой разум;

• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир

(в частности, сущностей  вещей и явлений);

• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

• был сторонником эмпирического (опытного) познания;

• считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

• обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);

• в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);

• власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами — непосредственно через собрания, сходы,

• в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.

11. Немецкая  философия как завершение новоевропейской философской традиции. Философия Канта ("Вещь в себе" и "вещь для нас"; морально-практическая философия Канта, философия истории Канта, диалектика Канта).

Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический и критический.

В течение докритического периода философский интерес Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

"Критика чистого разума";

"Критика практического  разума";

"Критика способности  суждения".

Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

• Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.

• природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

• природа находится в постоянном изменении и развитии;

• движение и покой относительны;

• все живое на земле, в том числе и человек, — результат естественной биологической эволюции.

В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

Кант выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

Также в "Критике чистого разума" Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостериорное знание; априорное знание; «вещь в себе».

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу".

«Вещь в себе» — одно из центральных понятий всей философии Канта. Человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

собственные (внутренние для разума) границы, за которыми возникают неразрешимые противоречия — антиномии;внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Данными классами являются: количество, качество, отношение, модальность.

(То есть все в мире  обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

Наряду с "чистым разумом" — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении — "Критика практического разума".

Главные вопросы "Критики практического разума":

Какой должна быть мораль?

Что есть моральное (нравственное) поведение человека?

Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства".

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству.

В своей третьей книге критического периода — "Критика способности суждения" — Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:

целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении,

12. Абсолютная  диалектика Гегеля. Диалектика и  принцип системности в философии  Гегеля. Антропология Гегеля и  ее значение для педагогики  и медицины.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель — один из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, яркий представитель немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);
• диалектика как всеобщий философский метод.

Важнейшие труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права».

Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;
• первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;
• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, отчуждает себя в виде:

• окружающего мира;
• природы;
• человека;
• затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе.

Т.е. происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух à отчуждение à окружающий мир и человек à мышление и деятельность человека à реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека à возвращение Абсолютного духа к самому себе.

Само отчуждение включает в себя:

• творение материи из воздуха;
• сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;
• искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "»конечный дух» Мирового духа.

13. Основные  особенности марксистской философии. Марксизм о диалектике материального  мира и диалектике его познания. Гуманистические тенденции в  марксистской философии.

Философия марксизма есть продолжение и развитие западной философии, ответ на возникшие в ней проблемы. В частности, из гегелевской системы нужен был прорыв к социальной практике. Гегелевские идеи диалектики, исторической закономерности, смены общественных режимов в полной мере присутствуют в философии К. Маркса.

Философия марксизма отличается от традиционного материализма, который рассматривал мир независимо от человеческой деятельности. Практика – это целесообразная деятельность людей по преобразованию природы и общества. Философию Маркса и Энгельса можно назвать практическим материализмом (он же – «исторический», «диалектический» материализм). Они распространили материалистический подход на область общественных явлений, человеческую историю.

Центральная из идей Маркса – материалистическое понимание истории. Согласно ей, способ производства материальных благ обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет бытие, а бытие определяет их сознание. Из этого положения вытекает знаменитая теория марксизма – учение о базисе и надстройке. Базис носит экономический характер, охватывает способы и орудия, т. е. средства производства, классовую структуру общества, собственность на эти средства. Надстройка (над базисом) - совокупность социально-политический идей, религия, мораль, философия, искусство.

Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (теория классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (теория общественно-экономических формаций). История человечества есть история смен одной формации другой – от первобытно-общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе цивилизованного общества).

В контексте марксистской диалектики существенное значение имеет понятие «практики» – сферы, в которой человеческие и социоструктурные условия (классы, формации), материальные факторы взаимопроникают друг в друга.

Теория отчуждения. Заимствована у Гегеля (отчуждение духа). «Классики марксизма» дали ей своеобразную интерпретацию. В буржуазном обществе рабочие отчуждены от средств, результатов и процессов труда, от собственности, отчуждены друг от друга, от своей человеческой сущности, а, следовательно, вообще от человеческого мира. Причина отчуждения – эксплуатация, частная собственность, социально-классовое разделение труда. Теория отчуждения создала образ мира, полный враждебных и чуждых сил. Только ликвидировав тотальное отчуждение, можно было обрести новый мир. Развивая идеи отчуждения, ликвидации превратного мира, Маркс и Энгельс пришли к идее революции. Они отвергли все устои человеческой цивилизации: государство, рынок, частную собственность, науки, абсолютную мораль, нацию и др.

Итак, основные положения марксизма сводятся к следующему:

1. В основу мировоззрения  положены не религиозно-мистические  или идеалистические теории, а  выводы современного естествознания.

2. Марксизм открыто признал  свою связь с интересами определенного  класса – пролетариата.

3. Ставится принципиально  новая задача – не ограничиваться объяснением мира, а выработать методологию его преобразования, в первую очередь – преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности.

4. Центр философских исследований  переносится из области чистого  познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира в область практики. Это приводит к тому, что материализм впервые распространяется на понимание общественной жизни.

5. Сами познание  и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, то есть практики.

Основным принципом марксизма является антагонизм между производительными силами и производственными отношениями – движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической формации. История рассматривается объективно, вне личности.

Итак, Марксом и Энгельсом было создано целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философия диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики.

14. Философия  западного антисциентизма XIX вв. (А. Шопенгауэр, В. Дильтей, А. Бергсон, Ф. Ницше).

Антисциентизм — философско-мировоззренческая позиция, противостоящая сциентизму, заключающаяся в критическом отношении к науке, её положению в культуре и её возможностям познания, различающаяся по степени критичности от умеренного отношения до враждебного.

Во второй половине XIX в. выделились два главных направления, по которым шла критика немецкой классической философии, особенно гегельянства: материалистическая философия Фейербаха, Маркса и Энгельса; неклассическая идеалистическая философия (иррационализм и «философия жизни»).

Артур Шопенгауэр. В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

Он выводит логический закон достаточного основания: истинная философия должна исходить не из объекта (материализм), не из субъекта (субъективный идеализм), а из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия — для пространства и времени;

закон причинности — для материального мира;

закон логического основания — для познания;

закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (объект) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации. Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

непосредственного познания;

отвлеченного (рефлективного) познания;

интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля, она лежит в основе сознания.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой («вещью в себе»).

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.

В целом взгляды философа носят пессимистический характер. Он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Фридрих Ницше. Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

"воля к жизни";

воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

"воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. Она в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека.

Вильгельм Дильтей также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни". Он подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь". Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

• целостность;

• наличие многообразного духовного начала;

• неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Анри Бергсон. Представитель интуитивизма и философии жизни. Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь. Основные понятия, с помощью которых философ определяет сущность «жизни» — «длительность», «творческая эволюция» и «жизненный порыв». Жизнь не может быть понята интеллектом. Это под силу лишь интуиции, которая, будучи непосредственным переживанием предмета, «внедряется в его интимную сущность».

Интуиция направляет внимание на «первичную данность» — собственное сознание, психическую жизнь. Только самонаблюдению подвластна непрерывная изменчивость состояний, «длительность», а, следовательно, и сама жизнь. На данных предпосылках выстраивается учение об эволюции органического мира, влекомого «жизненным порывом», потоком «творческого напряжения». Человек находится на самом острие творческой эволюции, причём способность осознать всю её внутреннюю мощь — удел избранных, своеобразный «божественный дар». Это объясняет элитарность культуры. В существовании человека Бергсон выделяет два «этажа», два типа социальности и морали: «закрытую» и «открытую». «Закрытая» мораль обслуживает требования социального инстинкта, когда личность приносится в жертву коллективу. В условиях «открытой» морали приоритетным становится проявление индивидуальности, создание нравственных, религиозных и эстетических ценностей.

15. Место  и роль философии в культуре  ХХ-ХХI века. Основные направления  неоклассической философии.

Философия XX века представлена разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм и др.

Позитивизм. Основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Каждая наука – уже сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.

Идеи позитивизма получили развитие в работах Маха, Авенариуса, Рассела и др.

Основные принципы позитивизма:

– опыт является и первичным, и единственным источником знания;

– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;

– вещи – это комплексы ощущений;

– задача философии – изучение языка и методов науки.

В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).

Прагматизм. Основателем считается Бентам, который ввел принцип полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются Джемс, Хук, Пирс. Прагматизм в качестве истины утверждает принцип полезности: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин.

Экзистенциализм. Основателем экзистенциализма считается Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма («философии жизни») являются Сартр, Ясперс, Камю, Хайдеггер.

В экзистенциализме отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его установки, противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм нашёл отклик среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Неотомизм. Это направление восстанавливает учение средневекового мыслителя Фомы Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца и Целеполагателя. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.

Вслед за Фомой Аквинским, провозгласившим, что философия должна быть использована для защиты и обоснования католического вероучения, неотомизм принимает утверждение «Философия — служанка богословия». По словам Жильсона, философия свободна лишь в той мере, в которой она принимает контроль теологии, ее цель — интеллектуальная интерпретация истин откровения. Более того, за образец философского исследования неотомизмом принимается средневековая философия, и большое число работ неотомистов посвящено изучению средневековой схоластики, а развитие западной философии, начиная с Декарта, ими оценивается как философские заблуждения.

Из учения Фомы Аквинского неотомизм заимствовал и принцип гармонии веры и разума, утверждающий, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: путь разума ведет через постижение сотворенных вещей к богу, путь веры — к познанию сотворенного мира путем божественного откровения. Вере в этом процессе принадлежит главенствующая роль. На принципе гармонии веры и разума основывается неотомистский принцип иерархии, когда система знаний представляет собой пирамиду, вершиной которой является теология, в середине находится философия, а подножие составляют все остальные науки.

Религиозной представляется и натурфилософия неотомизма. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Богом творится и материя, поэтому ее существование не является вечным. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира.

Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Нетомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. 

Постпозитивизм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является Карл Поппер.

17. Русская  философия. Специфические особенности  русской духовности. Исторический  путь философской мысли в России.

ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ДУХОВНОСТИ. Особая роль в разработке мировоззрения новой эпохи принадлежит России в силу ее особого статуса. Россия является неким мостом между Востоком и Западом и имеет черты, как Востока, так и Запада. Если говорить о русской духовности, то здесь видны глубокие сферы пересечения с Восточным подходом. Это, прежде всего, проблема внутреннего «Я» человека – русской традиции присущ поиск «Я» и тайн человеческой души. Тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые имеют место, например, в Индии. Тем не менее, этот поиск истинного внутреннего «Я» имеет ряд общих черт с Восточным подходом. Однако Россия в духовном отношении не отделена и от Запада – хотя бы потому, что она является на протяжении тысячи лет христианской страной и «коллективное бессознательное», то есть «душа» русского народа, сформировалась под определяющим влиянием именно христианской религии в ее наиболее аутентичной форме – православии. Таким образом, русский народ духовно переработал и вобрал внутри себя в единое органическое целое, как Восток, так и Запад, сохраняя при этом всю свою духовную самобытность и не принадлежа ни тому, ни другому.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ПУТЬ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ. Русская философия — собирательное название философских концепций русских мыслителей. Зародилось это явление еще в позапрошлом тысячелетии. Старейшими сохранившимися письменными памятниками Русской философской мысли считаются:

Речь Философа 986 год.

Крещение Руси 988 год.

Слово о законе и благодати, митрополита Иллариона 1051 год

Характерные черты и предмет русской философии

По мнению Н.О.Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).

Предметами философского поиска русских мыслителей были:

Проблема человека;

Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

Проблемы морали и нравственности;

Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

Проблема власти;

Проблема государства;

Проблема социальной справедливости;

Проблема идеального общества;

Проблема будущего.

Основные школы русской философии.

Историческая философия Чаадаева;

Философия западников и славянофилов — Герцен, Огарев, Кавелин, Белинский, Хомяков, Киреевский, Самарин, Островский, братья Аксаковы;

Ортодоксально-монархическая философия —Федоров, Леонтьев;

Философия Достоевского;

Философия Тостого;

Революционно-демократическая философия — Чернышевский, народники Михайловский, Бакунин, Лавров, Ткачев, анархист Кропоткин, марксист Плеханов;

Философская антропология — Страхов;

Либеральная философия — Соловьёв;

Русская религиозная философия — Булгаков, Флоренский;

Философия космизма — Фёдоров, Вернадский, Циолковский, Чижевский;

Философия «русского зарубежья» — Мережковский, Шестов, Сорокин, Бердяев.

Михаил Васильевич Ломоносов. Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц (атомов), образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.

Пётр Яковлевич Чаадаев. В философских взглядах присутствовал дуализм. Материальный мир он представлял состоящим из частиц и считал, что для его описания необходима логика. В мире же духовности господствует откровение. Пространство и время понимались Чаадаевым в духе распространенного в то время механицизма. Человека Чаадаев рассматривал как единство физического и духовного, совокупность необходимости и свободы. Он сформулировал принципы исторической философии, взгляды на которую у него изменялись на протяжении всей жизни. Если в начальный период идея единения российского народа с другими народами выступала у него в императивной форме, то позже он уже стал рассматривать оторванность России от остального мира как преимущество. Реальная политическая ситуация в России, связанная с усилением абсолютизма, настраивала Чаадаева на резко критический лад.

Лев Николаевич Толстой. В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы, то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.

Владимир Сергеевич Соловьёв. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу. Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества.

18. Славянофилы  и западники. Характерные черты  и ключевые вопросы русской  философии.

Славянофилы – представители одного из направлений русской общественно-философской мысли 40–50-х годов ХIХ в., выступившие с критикой поверхностного подражательства Западу, слепого заимствования западных форм общественной и культурной жизни, их прямого переноса на российскую почву. Выступали за соединение православия, российского патриотизма, сохранение крестьянской общины. Главную роль в выработке взглядов славянофилов сыграли Хомяков и Киреевский. Видными славянофилами были: Аксаков, Самарин, Валуев, Чижов и др. 

Западники – направление русской общественной мысли 40-х годов Х1Х в., противостоящее славянофилам. К западникам принято относить таких мыслителей, как Герцен, Грановский, Огарев, Боткин, Кавелин, Чаадаев и др.

Западники делали акцент на творческом освоении общественно-политического опыта Западной Европы, в то время как славянофилы обращали внимание на актуализацию положительных образцов отечественного наследия. Целью социально-политических преобразований российского общества, как для либерального крыла западников, так и для славянофилов явилось установление в России либерально-демократических порядков, подразумевающих отмену крепостного права, обеспечение прав и свобод личности, свободы слова, печати и т.д.

Для достижения этих целей западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, настаивали на коренной ломке традиций Российского общества, скептически или отрицательно относились к исторической роли православия, ставили под сомнение его способность быть духовной основой.

Славянофилы. Киреевский Иван Васильевич – русский религиозный философ, литературный критик и публицист, один из ведущих теоретиков славянофилов.

Размышляя о России, он пришел к выводу, что она больна  рационализмом, разрушающим быт. Вылечить от этой болезни может только верующее мышление, т.е. православная философия, которая и станет противоядием. Когда верующий человек будет мыслить, а мыслящий будет верить, тогда мысль и вера соединятся в целостном человеке и не будут разрушать друг друга.

По его мнению, Россия сохранила внутренне чувство нравственности, а Европа утратила его, так как западная рациональность ставит внешние формальные отношения выше личности. Отвлеченно-рациональной форме познания Киреевский противопоставил «живое знание», основанное на нравственности, этике, эстетике и др., подчиненное высшему познавательному акту – религиозной вере.

Киреевский считал неизбежной гибель западной цивилизации, пораженной язвой рационализма, когда господство рассудка над интуицией и верой привело к тому, что «развилась сперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере и, наконец, в последнее время - философия вне и против веры».

Хомяков Алексей Степанович - непосредственный преемник Киреевского и признанный глава славянофильства, принадлежал к классу дворян-землевладельцев.

Центральное понятие - «соборность». Выражает принцип любого организма: сознания, личности, Церкви, государства. Соборность есть свободное объединение на основе любви, имеющее своим следствием «органическое единство» как залог истины.

«Соборность» и «индивидуализм» - антиподы: первое понятие предполагает цельность человеческого духа, второе - его раздробленность. Чтобы стать соборным, общество должно восстановить атрибуты первохристианской апостольской Церкви, сохранившей соборный дух.

Учение Хомякова о «живом знании» дополняло взгляды Киреевского. Хомяков выделял в мире две стороны: внешнюю и внутреннюю. Внешняя – это что-то поверхностное, внешность, лицо, она познается отвлеченно. Внутреннее – это живое знание, «сообщенность с целым». Живое знание утверждается с помощью воли. При нарушении согласия в душе человека оно становится мутным, и тогда человек ищет спасения в отвлеченном знании, не зависящем от страстей. 

Аксаков Константин Сергеевич – русский литератор и историк, известный писатель.

В славянофильстве развивал социально-политические аспекты этого учения,  он автор концепции «земли и государства».

Центральное место - проблема анализа самобытности русской культуры и истории, своеобразия личности в русской действительности. Общественная структура славян (в особенности русских) держится, по мнению Аксакова, не на семье или клане, а на общине, особенность которой – воля народа, совокупность личностей. Личность может идти двумя путями – самообособлением (что ведет к саморазрушению) или самоограничением во имя целого (общины). Общинность – особенность славянского, русского строя, когда личная свобода и своеобразие подчинены общим целям.

Аксаков озабочен бытием России, ее самоопределением. Запад для него ложен, потому что он ведет не к вере, а к неверию.  Породив знание, он убил веру, в то время как особый путь России заключается именно в вере.

Аксаков считал, что  «Россия – земля совершенно самобытная, вовсе не похожая на европейские государства и страны…Очень ошибутся те, которые вздумают прилагать к ней европейские воззрения и на основании их судить о ней».

Западники. Чаадаев Петр Яковлевич является первым западником.

Пессимистически оценивал российскую историю, современность и будущее России. Обращаясь к исторической судьбе России, Чаадаев развивает идею целостного понимания исторического процесса в духе «объективного идеализма», согласно которому истинное единство истории – это «религиозное единство».

С  точки зрения Чаадаева, все сущее сотворено Богом  и подчиняется мудрости Провидения, «вечной божественной силе», которая ставит перед каждым народом определенную цель, частную по отношению к цели развития всего человечества, идущего к царству Божьему на земле. Образцом эволюционного развития служит опыт западноевропейских государств, частная и общественная жизнь которых основана на «идеях долга, справедливости, права, порядка», как основополагающих и руководящих началах, которые покоятся на духе строгой организации католической церкви. 

По его мнению, человек бесчисленными нитями глубоко связан с обществом, живет одной с ним жизнью через симпатию, любовь, сострадание. Признавая социальность человека, Чаадаев делает выводы: 1) происхождение человеческого разума должно пониматься исходя из духовной природы общества (не коллективность сама по себе созидает разум в новых человеческих существах, но свет разумности хранится и передается через социальную среду); 2) духовную природу общества и человека изначально определил Бог. Из двойной зависимости человека - от Бога и социальной среды – происходит пробуждение разума в человеке, формируется его моральное сознание.

19. Русская  философия всеединства (В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев и др.).

«Платоном русской философии» часто называли Соловьева. Основа его философии: идея всеединства - принцип единства Вселенной, высший принцип гармоничной организации бытия. Всеединство – Абсолют, безусловное начало мира. Все в мире стремится к Всеединству: законы природы, структура общества, идеалы и нормы человеческих отношений. Везде, и всюду есть тенденция к согласованности, ладу и гармонии.

В своих сочинениях он стремился осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии». Это означало создание «свободной теософии или цельного знания». Он не просто отрицал всю прежнюю философию, как это делали западные философы-позитивисты, но возводил ее в новое, «высшее состояние». Предмет цельного знания – «истинно-сущее», т. е. Абсолют, Бог.

Опираясь на идею Всеединства, Соловьев отвечает на главные вопросы своей философии: что есть истина? что есть человек? что есть добро? и др. В теории познания идея всеединства перерастает в систему цельного знания, в выражение самой истины. «Цельное знание» есть синтез положительных наук, философии и религии. Религия дает человеку возможность ощутить связь вещей с тем, что все в себе содержит, т. е. с Абсолютом. Философия Соловьева содержит элемент и мистицизма. Но этот мистицизм имеет здравый смысл, ибо не существует восприятие вещей без ощущения их внутреннего единства со всей Вселенной.

После Соловьева в русской философии вспыхнул своеобразный «ренессанс» философско-религиозной мысли. К классикам этого ренессанса следует отнести Бердяева, Булгакова, и Флоренского.

Философский ум Бердяева был всецело поглощен интересом к человеку, его свободе и творчеству. Творчество оправдывает существование человека (антроподицея), создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу. Осознание первичности духа как творческой реальности составляет задачу философии. Бердяев называет человека «экзистенциальным центром», наделенным свободой à явно абсолютизировал свободу.

Отец Павел Флоренский считал, что только «подвиг веры» может вывести философию из тупиков сомнений и возжечь над храмом рассудка «зарницы истинного и полного знания». Главное внимание он посвятил проблемам истины. Истину он понимал как нечто очевидное, а потому не нуждающееся в доказательстве. «Есть Троица Рублева – значит Бог существует» – таково доказательство бытия Божия. Идеал Флоренского – средневековый тип миросозерцания и соответствующий ему иерархический тип власти (монархии). Был противником демократии.

Философское творчество Булгакова было многогранно. Оно обнимает экономику, богословие, чистую философию и политическую публицистику. По словам философа-теолога, мировая душа, как энтелехия (внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат) мира, есть начало, связующее и организующее мировую множественность. София (премудрость Божия) есть «живая связь между Богом и миром». По мнению Булгакова, все социальные отношения, культура, экономика, политика, человеческое творчество и познание должны быть перестроены на религиозных началах.

20. Философия  русского космизма (Н. Федоров, Э. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский).

Философия русского космизма представлена именами Федорова (1828–1903), Циолковского (1857–1935), Вернадского (1863–1944). Общим в их философии была идея космоса, т. е. идея космических масштабов человеческой деятельности и ее космического смысла. Русские космисты обращаются к идеям и императивам планерного, духовного и экологического характера в целях объединения людей и спасения их жизни на Земле.

Философия Федорова – «философия общего дела». Он исходил из того, что главная задача человеческой деятельности, всех людей – преодоление зла, коим является смерть. «Общее дело» всех – победа над смертью как в переносном, так и прямом смысле («воскрешение из мертвых»). Путь к этому лежит через овладение природой, переустройство человеческого организма, освоение космоса и управление космическими процессами. Воскрешение, достижения бессмертия мыслилось Федоровым как «общее дело» (человечества), ведущее ко всеобщему братству, родству и преодолению всякой вражды. Идеал Федорова – осуществление Царства Божьего на земле.

«Отец космонавтики» Циолковский считал себя «чистейшим материалистом», не признавал в мире ничего, кроме материи. Обычные свойства материи: пространство, время и сила. Его материя действует не только по законам физического, но и психического мира. «Атом всегда жив», существуя в различных вариациях жизни. Разум, основанный на «эгоизме» атома, доводится до совершенства в человеческих существах. Благодаря чему разум обретает универсальное значение во Вселенной. Распространение совершенства во Вселенной – задача разума. По мнению Циолковского, люди – носители разума – расселятся в Космосе, а Землю с ее социальными и биологическими муками оставят как заповедник. Космическая утопия Циолковского была систематизацией идей и мечтаний «космической эры», которая ознаменовалась выходом человека в космос, обостренными размышлениями о месте разума и человека на планете.

«Космический взгляд», который так страстно проводил «отец космонавтики», отчетливо выражен в трудах Вернадского. Человечество становится все более единым и неделимым. Оно мыслит и действует не только в аспекте отдельной личности, семьи, рода, государства или их союзов, но и в новом планетарном аспекте. Глобальное развитие техники и науки свидетельствует о том, что биосфера переходит в ноосферу (сферу разума). На стадии ноосферы человечество как единое целое охватит весь земной шар и окончательно решит «вопрос о лучшем устройстве жизни».

Чижевский также стремится раскрыть взаимосвязь космических и исторических процессов. В своих работах он стремился доказать зависимость человеческой истории от астрофизических факторов. Политическая власть должна знать состояние солнца в любой момент. Крупные общественные события и движения совпадают с происхождением больших солнечных пятен. Успокоилась природа Солнца и Земли – успокоились народы. Частота преступлений и эпидемий на земле зависит от циклов солнечной активности.

Философия русского космизма была связана с разработкой фундаментальных основ целостного мировоззрения, с идеей спасения жизни на Земле, с идеей превращения научных знаний в материальную силу, рационально преобразующую природную и социальную среду.

21. Онтологическая  проблематика в философии. Проблема  бытия в истории философии, содержание и основные формы бытия. Гармония и трагизм бытия XX век. Судьбы проблемы бытия.

Проблемы определения, понимания бытия и духа, законов бытия, форм его существования и познания – фундаментальные проблемы философии.

Многие философы ставили бытие в основу своей философии. У греческих материалистов бытие совпадало, с одушевленным вещественным Космосом. У Платона бытие – это мир бессмертных идей. В средневековой философии господствовала концепция несотворенного (Бога) и сотворенного бытия (природа). В эпоху Нового времени, Просвещения развивался культ материального бытия. По Лейбницу, бытие – это воплощение деятельности духовных монад («монада» – духовная сущность, частица, представляющая собой «сжатую Вселенную»). Бытие у Гегеля – ступень восхождения абсолютного Духа. У Маркса и Энгельса бытие – материальная жизнь общества, природа («бытие» и «материя» совпадают). В «Философии жизни» Дильтея бытие является особым способом выражения жизни. Экзистенциалист Сартр выделяет «бытие для себя» (самосознание) и «бытие в себе» (материальное бытие). В философской герменевтике «дом Бытия – это язык».

Наблюдая вещи, жизнь растений, животных и людей, можно прежде всего сказать то, что они реально существуют. Даже наши мысли и чувства реально существуют, принадлежа к субъективной реальности. Бытие – это все сущее, все то, что реально существует. Философская категория бытия обозначает бесконечное множество материальных и идеальных объектов. Но категория бытия схватывает также и то, что объединяет объекты, выражает единство многообразного: природного, социального и духовного. Бытие - это совокупное целое всего, что есть.

Вопрос о структуре бытия – это вопрос о внутреннем строении бытия. Классический материализм сводит основу бытия к материи. Все есть самодвижущаяся материя и ее проявления, включая дух и сознание. Напротив, идеализм признает субстратом бытия духовную субстанцию. Последняя придает формам бытия целесообразность, единство всего сущего (все связывает со всем). Но такие представления о структуре бытия уже не удовлетворяют современную философию.

Любая форма бытия подчиняется всеобщим законам. Один из них - взаимодействие между материей и информацией. Взаимодействие материальных и разумных (идеальных, духовных) начал вечно, оно «заложено» в глобальных механизмах развития Вселенной, органической и социальной жизни на Земле. Материально-информационное взаимодействие – фундаментальный закон, который влияет на характеристики пространства и времени, на закон причинности, на развитие всех систем бытия.

Выделение и сохранение единства – следующий закон бытия. Существование вещи – это прежде всего сохранение ее единства и целостности. Разрушая единство, та или иная форма бытия лишает себя способности «быть» в своем качестве. Человеческое бытие без единства и связей – ничто. Без единства человеческих связей нет и самих людей. Любые формы бытия существуют, если они способны противостоять «распаду на части», способны преодолеть противоречия внутри себя и с окружающей средой. Небытие вещи – это разрушение целостности и единства. Битва за небытие вещей и людей, государств и цивилизации идет при осознанном нарушении этого закона – закона сохранения единства.

Философское познание бытия включает осмысление основных форм бытия, их диалектики.

ФОРМЫ БЫТИЯ:

1. Бытие природы, Вселенной. Это – объективная реальность с ее состояниями, системами, законами и процессами. Бытие природы есть и будет существовать вечно, вне и независимо от человеческого опыта и сознания. Бытие природы включает: сложившееся дожизненное бытие; живое бытие; бытие в форме самоосознающей жизни.

2. Бытие общества, человечества. Бытие общества – сложнейшая действительность, собственно человеческий мир. Этот мир имеет законы существования и развития. Соц. жизнь есть величайшее творение бытия. Бытие общества – «победа» информационного порядка над хаосом, управления и организации над дезорганизацией, торжество духа над материей. Бытие общества и бытие природы нерасторжимы. Не только природа продолжается в «мире людей», но и мир людей в природе.

3. «Вторая», очеловеченная природа. Это – бытие произведенных людьми вещей, систем, предметов культуры. Весь мир «второй природы» – техника, города, архитектура и т.д. – продукты человеческой деятельности. Эта форма бытия зависит от человека.

4. Бытие человека, личности. Бытие отдельного человека существует в трех измерениях: 1) как жизнь отдельной биологической особи, принадлежащей к виду «Хомо сапиенс»; 2) как социально-историческое существо (как совокупность социальных связей и отношений); 3) как духовное существо (ценностно-смысловое измерение человеческой жизни, сознания и деятельности). Живя в трех измерениях, человек испытывает сложные коллизии (конфликты) духа и тела, личностного сознания и общественного сознания, духа и созданных объективации в социальной среде и сфере культуры. Бытие человека нельзя оторвать от окружающей среды, от общества и Вселенной. Сущностные связи природного и социального бытия трансформируются в законы человеческого поведения, смыслы и ценности человеческой жизни.

22. Современная  наука о строении и свойствах материи. Проблема единства мира.

Представления о материи, как правило, базируются на мировоззренческих концепциях, характерных для данной эпохи. Древнегреческие философы-материалисты видели в материи первооснову, субстанцию всех вещей. Фалес принимал за основу всех вещей – воду, Гераклит – огонь, Левкип и Демокрит – атомы. В Новое время материей считалось вещество, существенными признаками которого были протяженность, непроницаемость, масса и др. Материальное определялось как вещественное. В XVII веке философ–идеалист Беркли выступил против понятия материи как вещественной основы вещей. За основу он брал дух, от которого «мы безусловно и вполне зависим». С его т/з, материя сущ-т только в духе или вообще не существует.

В XIX веке одержало верх метафизическое, субстанциональное понимание материи, закрепленное успехами классической механики. Казалось, что был найден последний «кирпичик» мироздания – атом. Представлялось, что на основе механистических понятий о материи можно объяснить все явления в мире, вплоть до проявлений человеческой психики и духа (их связывали с проявлением энергии).

На рубеже XIX-XX вв. новейшие физические открытия (электрона, радиоактивности, непостоянства массы, теории относительности и др.) подорвали принципы классической физики, всю механическую картину мира, а вместе с тем и представление о материи как объективной субстанции. Столкнувшись с расщеплением атома и невещественными, т.е. полевыми, состояниями материи, некоторые ученые (Пуанкаре, Планк) и философы (например, Мах) пришли к выводу - «материя исчезла». Но исчезла не материя, а тот предел, до которого ученые знали материю à потребовалось переосмысление понимания категории материи.

Позже Ленин предложил следующее определение: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» à полностью освобождает понятие материи от свойств конкретных областей мироздания и связывает это понятие с одним единственным свойством – «быть объективной реальностью, существовать вне сознания».

Во второй половине XX века произошел величайший переворот в представлениях о материи, структуре объективного мира. Фундаментальная наука открыла свыше 200 элементарных частиц, сложную картину полей (электромагнитного, гравитационного и др., включая биополе), информацию как свойство объективной реальности. «Элементарные частицы» оказались далеко не элементарными. Сейчас открыты субчастицы – кварки, лептоны и микролептоны.

Информация – это не материя и не энергия, хотя и остается объективным фактором при изменении объективных качеств ее материальных носителей. Итак, все в мире материально, но все обладает теми или иными информационными характеристиками, информационной емкостью.

Эти представления о фундаментальных и всеобщих свойствах окружающего мира позволяют обновить, кардинально пересмотреть философские представления о материи и ее основных атрибутах: движении, развитии, пространстве, времени и др.

Т.о., материя – субстрат объективной реальности, формирующийся в результате полевых, информационных взаимодействий и воспринимаемый нами в виде вещей, предметов и тел. Нет необходимости сводить все проявления бытия к «голой» материи. Материя, энергия и информация – атрибуты объективной реальности. Они существовали и будут существовать вечно.

АТРИБУТЫ МАТЕРИИ: Движение, Самоорганизация, Размещённость в пространстве и времени, Способность к отражению.

1) Стало привычным  утверждение, что движение есть способ существования материи. Под «движением» понимаются любые изменения в мире – физические, химические, биологические, социальные, информационные и др. Нет материи без движения, как движения без материи. Термин «развитие» также является емким. Под развитием понимается поступательные, необратимые изменения состояний материи от простых к более сложным, т.е. процесс повышения сложности и эффективности материальных систем. Появление живых существ, социальной жизни и одухотворенного человека – результаты развития Вселенной.

Энгельс выделил пять форм движения материи: 1) механическую (перемещение тел в пространстве). 2) физическую (электрические, тепловые и др.), 3) химическую (химические р-и), 4) биологическую (эволюция), 5) социальную (развитие общества). Такая классификация при всех ее положительных моментах явно устарела. Современные философы и ученые говорят об информационной, кибернетической, геологической и галактических формах движения материи. Обсуждая формы движения материи, нужно учитывать взаимодействие форм движения материи. Но нельзя сложные формы (социальную, биологическую) сводить к простейшим формам движения материи – механической, физической, химической. Такая операция сведения одних форм движения материи к другим (простейшим) называется механицизмом (редукционизмом). Но каждая форма движения материи, подчиняясь своим собственным законам, опирается на материальный субстрат, информацию и законы низших форм движения материи.

2) Современная  философия и наука склонны  рассматривать Вселенную как самоорганизующуюся систему, важнейшим элементом которой является мыслящий человек. Самоорганизация – создание материи без участия внешних сил. Флуктуация – постоянно присущие материи случайные колебания (хаос/укрепление).

3) Категории пространства и времени обозначают основные формы существования материи. Пространство – это протяженность и порядок сосуществования объектов природного и социального мира. Время – длительность, последовательность и порядок смены процессов и событий бытия. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении пространства и времени к материи, т. е. являются ли пространство и время реальными, или это чистые абстракции, существующие только в сознании. Современная философия подчеркивает объективный характер пространства и времени, их неотделимость от материи и информации, от любых проявлений бытия, их универсальность и всеобщность. Само пространство неотделимо от времени. Всякое движение в пространстве есть и движение во времени.