Шпаргалка по "Философии"

• 11)  Проблема бытия и познания в философии Аристотеля

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, А считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Сама по себе материя инертна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор содержит возможность разл. статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соотв. форму. Под формой А. разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — глина. Для возникновения вещи необходим бог (ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир – ряд связанных форм, расположенных в порядке все большего совершенства. Т.о. А. подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, а высеченная из него статуя – это уже единство материи и формы. Основной двигатель мира – бог – форма всех форм, вершина мироздания.

Бог как перводвигатель, как абс. начало всех начал. Мировое  движение есть цельный процесс: все  его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Т.к. А. усматривал причинную зависимость  явлений сущего (все имеет причинное  объяснение), он приходит к понятию о первой причине – Богу, который есть чистая форма и первая сущность – причина, сама себя обуславливающая.

Идея души. А. считал, что  душа есть ни что иное, как неотделимый  от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Душа различает и познает сущее. Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Теория познания и логика. Познание к А. имеет своим предметом бытие. Основание опыта -–в ощущениях, в памяти, в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

А. является основоположником логики. А. рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречий и закон исключенного третьего («А или не-А истинно, третьего не дано»).

Аристотель Мир вещей  и мир идей тождественны. Без вещей  идеи не существуют. Вещи реализуют  идеи. Мы познаем идею через вещи.

Платон – бытие  как идея, Аристотеля - бытие как  природа.

Как устроен мир вещей? Возможность и действительность. Всякая вещь включает в себя материю (всеобщее подлежащие, субстанция, возможность – чем-то станет) и форму (придает отпределенность предмету, действительность, акт). Вещи - единство материи и формы. Чистой материи или формы нет. Человек - единство души и тела. Без тела человек превращается в абстрактный разум и лишается индивидуальности.

Процедура познания: ощущения -> чувственное представление -> складывается единый образ предмета. Не получается универсального представления предмета. Важно воображение – объединяет все образы от органов чувств в один. Важна память. Интеллектуальное познание предполагает два уровня интеллекта: активный и пассивный. Активный интеллект - формальная логика. Правила познания – активность нашего разума, то что неизменно и вечно, не умирает с нашей смертью, не имеет индивидуальности, универсально.  Пассивный интеллект – багаж нашего разума, накопленный опыт, все что мы приобрели в жизни. Процедура познания: чувственное представление – активный интеллект – пассивный интеллект. Мораль - сначала подумай, потом действуй.

• 12) Античная философия эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

В период эллинизма (IV в.д.н.э. -- V в.н.э.) меняется мировоззренческая  ориентация философии, ее интересы все  больше сосредотачиваются на жизни одного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Теперь философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира (прежде всего от политики). Философия не сколько идеал знания, сколько нравственный образ жизни.

Эпикурейцы. Эпикур (342-271), придерживаясь атомистической концепции  души Демокрита, внес в нее существенные изменения. В отличие от Демокрита, настаивавшего не господстве необходимости и объяснявшего случай незнанием, Эпикур постулирует возможность случайного отклонения атомов в качестве обоснования наличия у человека свободы воли. Если для Демокрита смысл жизни состоял в познании, то с точки зрения Эпикура и его последователей, дело обстояло прямо противоположным образом: само познание имеет смысл лишь как способ достигнуть личного блаженства.

Главная ценность жизни, по мнению Эпикура, заключена в наслаждении. Он считает наслаждение благом, которое  нужно уметь извлекать из жизни. Правда, на вопрос: что такое удовольствие? - эпикурейцы отвечали своеобразно.  Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествляется, в действительности – только низшая, самая простая его разновидность. Существует более глубокое его понимание – как отсутствие «страданий и душевных тревог». Три вида страхов исследует Эпикур: страх перед небесными, природными явлениями (катаклизмами), страх перед богами и страх перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено его учение. Оказывается, все страхи больше надуманы или спровоцированы мнениями других. Они не зависят от нашей воли, а поэтому их не следует опасаться и переживать. Смерти, например, не надо бояться по двум причинам. Во-первых, никакого загробного бытия души нет, душа смертна, а потому незачем тревожиться о том, что будет после смерти. Во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются; пока мы живы смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни – считал Эпикур.

Именно к такому удовольствию и стремится мудрец. Он свободен от страстей, от внешних воздействий и потому равен богам. Достичь этого блаженного состояния можно, разумеется, лишь полностью сосредоточившись на себе. Поэтому эпикурейцы, не в меньшей степени, чем стоики, проповедовали индивидуализм. Единственным видом человеческих взаимоотношений, достойным мудреца и совместимым с его образом жизни, они считали

дружбу.

Эпикур создал «Сад», который стал общиной единомышленников. Жизнь в общине была простой и  скромной, а пища и питье составляли, главным образом, из хлеба и воды. Над входом в «Сад» была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо».

Стоики. Школу стоиков  основал в 300 г. до н.э Зенон. Стоицизм также подчеркивает практическую нравственную направленность философии, призванную жить человека «сообразно природе». Стоицизм исходить из предопределенности всего сущего. Стоикам присущ глубокий фатализм: человек ничего не может изменить в порядке вещей.

Приверженцам стоицизма  был свойствен глубокий реализм  в оценке человеческой природы. Все люди подвержены желаниям и страстям. Мудрец отличается от обычного человека лишь тем, что умеет ограничивать власть желания. С точки зрения стоической философии, опасность представляет не само желание, а основанный на нем аффект — ошибочное суждение, заключающее в себе оценку того, к чему человек стремится, чем он хочет обладать. Мудрец, как и любой другой, может испытывать влечение, но не дает ему стать аффектом. Иными словами, на пути чувства становится разум: даже страстно желая чего либо, мудрец не оказывается полностью во власти своего желания, так как сознает, что

желаемое в действительности не является ни благом, ни злом. Единственное подлинное

благо в мире - это добродетель. Следовать ей - вот единственно  разумный путь.

Руководствоваться разумом или отдать себя на волю аффектов - такова вечная дилемма,

стоящая перед каждым.

Главную роль Зенон отводил  добродетели, а физику и философию  ценил лишь постольку, поскольку  они ей способствовали. Добродетель  – это воля, находящаяся в согласии с природой. Она является благом в жизни каждого человека, а что касается здоровья, счастья, богатства и т. п., то они не должны приниматься в расчет и находятся на заднем плане жизни человека. Поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели, постольку он хозяин своей судьбы и его суждения претендуют на истинность.

Другой стоик Хриссипп утверждал, что хороший человек  всегда счастлив, а «плохой» – несчастлив и что счастье хорошего человека подобно счастью Бога.

Сенека в своем произведении «Нравственные письма к Луцилию» писал: «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы... Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет.». Главное, с чем должен бороться человек, – это его лень или рассеянность. Повседневные заботы поглощают человека насколько, что он забывает о самом себе. Необходимо найти свое место в мире и оставаться самим собой. Непременное условие улучшения жизни заключается в самосовершенствовании.

Эпиктет разделял общий  принцип стоиков: существующий порядок  вещей от нас не зависит, и нем  его изменить не по силам. Нам могут  быть подвластны наши мнения, желания, поступки, но мы никак не можем повлиять на нашу судьбу. У человека можно отнять его собственность, честь, семью, тело, но нельзя распоряжаться его душой, разумом. Смирение и покорность – альтернатива свободы по Эпиктету.

Скептицизм. Скептицизм как самостоятельная философская доктрина был сформулирован Пирроном (360-270). По его мнению как чувственное восприятие, так и разум способны увидеть лишь случайные характеристики вещей, и поэтому не могут не быть источниками заблуждений. Поэтому все суждения человека поверхностны, и любому суждения м.б. Высказано противоположное. Ценность любых суждений одинакова. Поэтому единственно возможное решение – воздержание (эпохе) от суждений.

Так как от любых суждений о вещах нужно воздерживаться, то и вещи безразличны, таким образом, следствием скептического эпохе является атараксия – безразличие к окружающему миру. Атараксия – жизненная позиция достойная мудреца.

Однако, человек все  таки может ориентироваться в  мире, так как степень вероятности  суждений все же различна. Одни высказывания явно нелепы, с другими при определенных условиях можно согласиться.

Отношение скептика к  возможностям разума переносилось и  на отношение к жизни. То, что для  них жизнь была лишена ценности, показывает легендарная притча об учителе  Пиррона, тонувшем в болоте. Пиррон прошел мимо и не попытался даже помочь ему. Люди ругали его за этот поступок, а сам учитель, которому все же удалось спастись, растояал похвалы ученику за безразличие и полное пренебрежение к его жизни, прибавляя, что и жизнь Пиррона ничего не стоит.

Скептики не только провозглашали  свое теоретическое кредо, ни и подтверждали его соответствующим образом  жизни. Они выражали свои взгляды  не только устно, но и своими поступками, пытаясь ответить на один из вечных вопросов жизни – вопрос о счастье. Чтобы ответить на вопрос как стать счастливым, с точки зрения скептиков, необходимо разобраться не только в своем окружении и как мы должны к нему относиться, но также и в том, что из отношению к своему окружению должно следовать. Скептический аргумент о том, что нельзя найти разумных доводов, на основе которых одно устройство жизни можно было предпочесть другому, стал привлекательным для многих людей. Наиболее азартных спорщиков о том, как жить, скептики старались убедить в недоступности истины. Скептицизм начинал действовать как наркотик, к которому прибегали, чтобы избавиться от беспокойства, тревог и страхов перед будущим. Надо наслаждаться настоящей жизнью, ибо никто не знает что его ожидает в будущем.

• 13) Характерные черты и этапы средневековой христианской философии.

В средневековом философствовании можно выделить три вехи, условно  соотносимые: с приматом веры, с приматом разума и с гармонией веры и  разума.

Среди общих черт средневекового стиля философствования можно отметить, что ориентировались философы на древние тексты, и прежде всего на библейские. Чем древнее были такие тексты, тем они считались подлиннее, а чем подлиннее – тем правдивее. После библейских апостолов или пророков, имевших непосредственное отношение к священному писанию, по своему значению и авторитету следуют первые отцы христианской церкви – патеры. Поэтому раннюю средневековую философию называют патристикой, или патристической философией.

Поскольку библейские тексты были сложными, они нуждались в  истолкованиях и комментариях. Со временем подобных толкований и комментариев скапливалось так много, что за ними с трудом мог проглядывать оригинальный текст. Прокомментированные тексты нужно было сделать доступными для всех верующих, стали появляться сборники цитат и словари. Средневековая культура стала превращаться  в культуру цитат.

Методы философского познания характеризуются иконографическими  свойствами. Эти свойства выражают образ божественной истины в том  виде, в каком он дан изначально. Иконографичность философского рассуждения имеет свои особенности. Философские аргументы, приему доказательства и обоснования знания уступают место назидательным комментариям и истолкованиям. Сочинения философствующих богословов пишутся в виде проповедей, наставлений, морализаций. Они озабочены тем, чтобы их рассуждения были понятны ученикам.