Шпаргалка по "Философии"

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Мая 2013 в 04:39, шпаргалка

Описание работы

ВЛИЯНИЕ ПРАВОСЛАВИЯ НА СТАНОВЛЕНИЕ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
Практически-нравственная ориентация русской философии до 18 века
Философские идеи Киевской Руси
Становление русской средневековой философии в 14-17 веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры

Файлы: 1 файл

философия ответы на 24.docx

— 97.08 Кб (Скачать файл)

«Слово о расслабленном» Кирилла Туровского (12 век) (епископ города Турова, около Киева) – за основу взята соответствующая евангельская притча. Кирилл подчеркивает высочайшую ценность земного бытия, сотворенного, по его мнению, Богом ради человека.  Он приходи к мысли, что само очеловечение Бога, пришествие Христа, есть акт служения Бога человечеству и направленно на то, чтобы избавить человечество от духовного недуга и открыть путь к истине.  Одним из первых Кирилл поставил вопрос о соотношении веры и разума, и утвердил приоритет веры, признавая однако полезность разума не только для мирской жизни, но и для оправдания догматов православия.

 

Вопрос 4

3. Становление  русской средневековой философии  в 14-17 веках. Появление ранних  ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры

Соединение языческих и христианских элементов в русском православии повлияло на русскую культуру в целом. Русская культура – динамична, нацелена на поиск все новых форм, в то же время она была склонна к уничтожению всего стабильного и устоявшегося, к движению ради самого движения, а не ради какой-то ясной цели. Поэтому русскую культуру можно назвать диссонансной культурой.

Внутренний генезис, проделанный  русским православием, привел его  в опасную близость к некоторым  влиятельным ересям, возникшим в  первые века существования христианства: арианству и гностицизму (павликианству и богомильству). Пик еретических учений пришелся на 14-16 века.

Арианство

Арианство – течение в  христианстве 4-6 вв. Его зачинатель – священник Арий (ум. В 336) из г. Александрия. Ариане не принимали один из основных догматов официальной христианской церкви о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына. По учению Ария, Христос, как творение Бога-Отца – существо, ниже Его стоящее. Арианство, отвергая божественную природу Иисуса Христа, считало его земным человеком, имеющим начало во времени и отличающимся от других людей тем, что он был сотворен совершенным. Акцент переносился с божественного всемогущества Христа на его человеческие страдания и его жертву. Пришествие Христа на землю понималось как залог возможности идеального воплощения человеческой природы в земной материи. Арианство осуждено как ересь церковными соборами 325, 381 гг.

Гностицизм

Гностическое мировоззрение  характеризуется этическим дуализмом: представление о непрекращающейся борьбе добра и зла света и  тьмы в мире. В связи с этим присутствует напряженное ожидание конца света и преображение мироздания.

Гностицизм (греч. gnosis - познание, знание) - эклектическое религиозно-философское течение поздней античности, выступившее одной из культурных форм связи оформившегося христианства с мифо-философским эллинистическим фоном и вероучениями иудаизма, зороастризма, вавилонских мистериальных культов.

Основные источники изучения:  

  • гностические сочинения из архива Наг-Хаммади (обнаружены в 1945); 
  • фрагменты гностиков в трудах христианских критиков и текстах раннехристианских и средневековых ересей.

Гностицизм возникает  в 1 в. и проходит в своем развитии три этапа: 

  1. ранний гностицизм, противоречиво сочетающий в себе несистематизированные разнородные элементы античных мифов и библейских сюжетов (например, культ змия у офитов, восходящий, с одной стороны, к архаической мифологеме крылатого змея, олицетворявшего собой единство земли и неба как космогонических прародителей, а с другой - к символу библейского змия, разрушившего райскую гармонию); 
  2. зрелый гностицизм 1-2 вв. - классические гностические системы Валентина (Египет) и Василида (Сирия), а также Карпократа Александрийского, Сатурнина Сирийского и Маркиона Понтийского; 
  3. поздний гностицизм - христианские дуалистические ереси средневековья (павликанство, богомильство, альбигойские ереси катаров. и вальденсов).

Концепция знания ("гнозиса") задает основную проблематику ностицизма, центрирующуюся вокруг вопроса о сущности человека и его духовного предназначения. По формулировке Феодота, роль гнозиса заключается в способности дать ответ на извечные человеческие вопросы: "Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и что возрождение?".

Однако это ценностно-смысловое  ядро гностического учения вытекает из общей космологической проблемы, унаследованной гностицизмом от античной философской классики и - опосредовано - от мифологии, а именно -проблемы бинарной мировой оппозиции, понимаемой как напряженное противостояние и связь материального и небесного начал.

В космологии мифа их связь  понималась как сакральный брак, имеющий  созидательный смысл. Эта парадигма  созидательного взаимопроникновения  космических структур сохранена  и в античной философии, хотя решена в совершенно новом смысловом  ключе.

Так, у Платона единство материального и идеального миров обеспечивается двумя каналами: от мира идей к миру вещей (вектор "вниз") - воплощение, и от мира сотворенного к миру совершенства ("вверх") - познание. Первый канал ("вниз") фактически является креационным, второй ("вверх") оформляется Платоном как узнавание ("припоминание") абсолютного образца в совершенном творении ("любовь к узренной красоте") и последующее восхождение по лестнице любви и красоты "к самому прекрасному вверх" - вплоть до постижения истины в абсолютной идее совершенства.

В неоплатонизме креационный вектор сохраняет свой объединяющий смысл, что же касается вектора "вверх", то он наполняется новым смыслом: восхождение от земного бренного мира к единосущему возможно на пути экстатической сыновней любви к творцу, разрешающейся в созерцании источника сущего. Запутавшись в тенетах земных соблазнов, ослепшая душа отвращается от Бога (типичная метафора у Плотина: дева "ослепляется браком" и забывает отца, ибо дочерняя любовь - небесная, земная же "низменна, подобно блуднице"). Разрыв земного и небесного (в новом понимании) начал практически намечен.

В христианской интерпретации бинарная оппозиция космических структур оказалась ценностно нагруженной и переосмыслена как дуальность "дольнего" и "горнего"; накладываясь на традиционную космологическую парадигму, христианство обусловливает интерпретацию соединительной вертикали от Бога к миру уже не как космогенез, и даже не как эманацию Бога в мир, но как творение. Актуальной для христианства оказывается и философская проблематика, касающаяся вектора "снизу - вверх", однако, под воздействием новых мировоззренческих смыслов от платоновской лестницы любви и красоты осталась лишь первая ступень любви к ближнему и последняя - любовь к Творцу: в модели мироздания сохранена идея двух миров, но разрушено связующее их звено. Принцип антикосмического дуализма и выступает основой гностической модели мира: мир есть антипод божий.

Переосмысление античной идеи эманации первоначала также  сдвинуло акценты в сторону антикосмизма: мир остается иерархично организованным, но эманирующие сущности служат не единению, а изоляции Бога и мира. Сущность первоначала, порождающего эманации, посредством познания последних не постигается и остается сокровенной. Количество этих промежуточных звеньев в гностических концепциях, как правило, достаточно велико: от 33 у Валентина до 365 у Василида.

Так, в системе Валентина  лежит идея абсолютной полноты - Плеромы, проявляющей себя в серии эонов. Плерома, в сущности, выступает типологическим аналогом античного апейрона: из нее происходит и в нее возвращается все, способное к становлению. "На незримых и несказанных высотах" (которые удобно было бы описать в терминологии трансцендентализма) пребывает Глубина - совершенный эон первоначала. Непостижимое содержание Глубины конституируется в Молчание (можно сравнить с основоположением мистики: божественное откровение "несказанно", т.е. неинтерсубъективно и невыразимо вербально). "Постижение же становится началом всего", порождая Ум и его объективацию - Истину. Оплодотворяя друг друга, Ум и Истина порождают Смысл и Жизнь, которые, в свою очередь, порождают Человека и Церковь (т.е. общество). Названные четыре пары эонов составляют священную огдоаду. Затем Смысл и Жизнь порождают еще десять эонов (священная декада), а Человек и Церковь - еще двенадцать (священная додекада). Все 30 эонов составляют выраженную полноту бытия - Плерому. Круг, казалось бы, замкнулся. Однако последним из 30 эонов выступает женский эон - София, возгорающийся пламенным желанием непосредственно созерцать Первоотца - Глубину ("супруга своего желанного"), т.е. постичь. Принципиальная асимптотичность (движение, только приближающееся к своей цели но никогда не сумеющее ее достичь) этого порыва повергает Софию в состояние "недоумения, печали, страха и изменения". Последнее чревато возникновением Ахамот, которая есть объективированное желание познания, бесформенное детище неудовлетворенного алкания истины. Кроме того, страстная устремленность Софии задает для нее самой опасную перспективу растворения во всеобщей субстанции, однако безграничная векторность встречает Предел, возвращающий Софию на ее место в структурной иерархии эонов.

Интерпретация гностиками Предела  носит фактически христианский характер: он понимается как Очиститель (Искупитель) и символизируется фигурой креста; с его искупительной ролью  связано появление двух новых  эонов - Христа и Духа Святого. Упорядочивание (со встречей мятежной Софией Предела) эонов инспирирует у них вспышку творческого потенциала - в акте откровения и единения эоны порождают особый эон ("совокупный плод Плеромы"), причастный генетически и содержательно ко всем эонам и потому именуемый «Всё» (гностический тезис "все в каждом и каждый во всем" как семантическая параллель античного преформизма и идеи всеединства в христианстве). Однако гармония неполна, ибо Ахамот, будучи исторгнутой из Плеромы, пребывает во мраке. Во спасение Христос вкладывает в нее бессознательную идею Плеромы (аналог античных "врожденных идей"), дабы избавить ее от безысходности ступенчатого покоя, дав ей ощутить скорбь разлуки с Плеромой и "светлое предощущение вечной жизни". Этот заданный Христом вектор устремляет Ахамот вслед за Христом в Плерому, но Предел-Крест удерживает ее. Ахамот повергается в состояние "смятенной страсти", сама будучи объективацией страстного порыва Софии к знанию.

Таким образом, если первый акт гностико-космологической трагедии был связан с неудовлетворенным желанием Софией истины, то героиней второго ее акта является Ахамот в ее стремлении к выразителю этой истины. Ее неудовлетворенная страсть материализуется в объективный мир: вода есть слезы Ахамот по утраченному Христу, свет - сияние ее улыбки при воспоминании о нем, ее окаменевшая скорбь - твердь земная. А когда в ответ на мольбы Ахамот из Плеромы ей был послан Утешитель (Параклет), то от созерцания его и сопровождающих его ангелов она произвела свое высшее порождение - духовное начало. Именно из этих материального и духовного порождений Ахамот Демиург творит земной мир, противостоящий миру эонов.

В этом контексте и оформляется  акцентированное в гностицизме  учение о человеке как средоточии мирового процесса: с одной стороны, он сотворен и тварен, а потому укоренен в мире темных сил, с другой же - душа его есть производное от умопостигаемого мира эонов, она надприродна и несет в себе свет божественной полноты Плеромы. Человек причастен всех начал, а потому занимает исключительное положение в мире, имея высшее предначертание.

Гностицизм задает трихотомию плотских, душевных и духовных людей, т.е. - соответственно - тех, в ком  реализуется только плотское начало (материальное порождение Ахамот); тех, в ком реализуется полученная от Демиурга способность к различению и выбору добра и зла; и, наконец тех, в ком реализуется духовное порождение Ахамот, воплощающее ее порыв к истине. Это духовное начало, вложенное в душу духовного человека, и есть гнозис - знание, проявляющееся в устремлении, зовущее к избавлению от уз греховной материальности и указующее путь к спасению.

С конституированием христианской ортодоксии гностицизм оттесняется на идеологическую периферию, и в средние века проявляет себя лишь в качестве смыслового аспекта ересей. Так, например, концепция катаров ("чистых") основывается на принципе радикального дуализма: материя объявляется абсолютным злом, а плотский грех - максимальным из грехов, беременная женщина мыслится как находящаяся на особом попечении дьявола, и именно он творит плоть от плоти и дух от духа в утробе ее. Трактовка в таком аксиологическом контексте феномена непорочного зачатия приобретает рафинированно спекулятивный смысл: Христос ("слово Божье") входит в ухо Марии и сходит с уст ее (парафраз текста 44 псалма: "Слыши... и приклони ухо твое...").

Вошедший в классический христианский обиход термин "апокриф" исходно был введен для обозначения  эзотерических текстов гностицизма. Развитие гностицизма оказало серьезное  влияние на эволюцию альтернативных христианских течений западноевропейской культуры; мандеизм как оформившееся во 2-3 вв. на семитско-вавилонской культовой основе ответвление гностицизма (арамейское manda - знание) сохранилось в контексте восточной культуры (ныне в Иране) до наших дней.

Наиболее адекватной формой выражения представлений о мире и человеке в древнерусской культуре стала иконопись. Поэтому через  анализ художественного мира русской иконы можно точно зафиксировать сложившееся к 14 веку целостное мировоззрение русской нации. 

  1. В русской иконописи – главное – представление о динамическом взаимодействии двух сфер бытия, ощущение движения реального, земного мира к миру потустороннему, божественному; страстное желание соединить оба этих мира. 
  2. В русской иконе можно заметить жажду совершенства, которое должно преобразить человека и весь земной мир. 
  3. Черты земного мира переносятся на божественную сферу, что подчеркивает значимость «низшего» мира, и даже его равноправие по отношению к миру божественному. 
  4. Вера в земную идиллию любви, но признание возможности совершенной земной любви сочетается с требованием принесения ее в жертву ради любви высшей, сверхземной. 
  5. В результате главной составляющей иконописи оказывается не спокойная уверенность в грядущем спасении и гармонии, а искание гармонии.

Расцвет русской иконописи  приходится на 14-15 века. Он связан с  деятельностью Феофана Грека, Андрея Рублёва, Дионисия. Это эпоха, в течение  которой на Русь оказывал влияние  византийский исихазм.  

Информация о работе Шпаргалка по "Философии"