Шпаргалка по "Философия"

1) Мировоззрение:  понятие, структура, типы.

В целом мировоззрение  можно было бы определить следующим  образом: это обобщенная система  взглядов  человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное  место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества;совокупность обобщенных научных,философских,социально-политических,правовых,нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентаций, верований,убеждений и идеалов людей. Выделяют три основных типа мировоззрения:

• житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;

• религиозное  мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала;

• философское  мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира.

На основе рационального  осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации.

Носитель мировоззрения  — личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определенной системы взглядов.

Имеет огромный практический смысл, влияя на нормы  поведения, жизненные стремления, интересы, труд и быт людей.

Мировоззрение имеет определенную структуру:

• Мироощущение – чувственное восприятие окружающего  мира (напр., оптимист и пессимист)

• Мировосприятие – опирается на мироощущение окружающего  мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное)

• Миропонимание  – это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление  сущности происходящих процессов.

Мировоззрение имеет следующие формы:

1. миф (mythos –  сказание) – самая первая форма  (раньше религии), но сейчас миф  тоже играет немаловажную роль. Современный миф является регулятором  поведения людей, их взаимоотношений.  В мифе закреплены нравственные и эстетические ценности человека.

Мифы бывают:•  Идеологические• Социально-политические•  Художественные

Миф активно  используется как манипулятор общественного  сознания.

2. религия –  вера в сверхъестественные силы. У нее следующие функции:

• Мировоззренческая – помогает строить систему поведения, норм и т.д.• Регулятивная – это регулятор взаимодействия людей• Компенсаторная – компенсирует отсутствие или недостаточность знаний • Консолидирующая – служит объединению людей

Религиозные верования:

- фетишизм - (от франц. fetiche — идол, талисман), культ неодушевленных предметов — фетишей, наделенных, по представлениям верующих,

сверхъестественными свойствами. Был распространен у  всех первобытных народов. Сохранившиеся  черты — вера в амулеты, обереги, талисманы.

- анимизм - (от  лат. anima, animus — душа, дух), вера в  существование душ и духов,  обязательный элемент всякой  религии.

- тотемизм - комплекс верований и обрядов  первобытного общества, связанных  с представлением о родстве  между группами людей (обычно родами) и т. н.

 тотемами  — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными  предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

- магия  - (от греч. mageia) (колдовство, волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействоватьна людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.

все эти  формы существовали еще до появления  политеизма (10 тыс. лет назад), когда появилась оседлость и необходимость общественного разделения труда,оформление отношения господства и подчинения

Монотеизм формируется когда формируются  монархические государства (на небе один Бог и на земле один Царь). Формы монотеизма:

• Иудаизм (7 в. до н.э.)

• Буддизм (5 в. до н.э.)

• Христианство (1 в. до н.э.)

• Ислам (7 в. н.э.)

2.Предмет   и основные направления философии

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) —  любовь к мудрости.

Философия —  это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно  определить как учение об общих принципах  познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии  — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Философия как  система делится: на теорию познания; метафизику (онтологию, философскую  антропологию, космологию, теологию, философию  существования); логику (математику, логистику); этику; философию права; эстетику и философию искусства; натурфилософию; философию истории и культуры; социальную и экономическую философию; религиозную философию; психологию.

Философия включает в себя:

— учение об общих  принципах бытия мироздания (онтология или метафизика);

— о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия  истории);

— учение о человеке и его бытии в мире (философская  антропология);

— теорию познания;

— проблемы теории познания и творчества;

— этику;

— эстетику;

— теорию культуры;

— свою собственную  историю, т. е. историю философии. История  философии являет собой существенную составляющую предмета философии: она  есть часть содержания самой философии.

Предмет философии  — все сущее во всей полноте  своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли  направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской  науки, ее предметное самоопределение  — это уникальность и смысл  бытия человека в мире, отношение  человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая  функция (связана с понятийным объяснением  мира);

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая  функция (формулирует гипотезы об общих  тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая  функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

— аксиологическая функция (от греч. axios — ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

— социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу — объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению).

Основные проблемы философии:

— объекта и  предмета философии (объект — мир  как единое целое; предмет — законы, свойства и формы бытия, которые действуют во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах, явлениях, так как они связаны в неразрывном единстве);

— первоосновы  мира (первая сторона главного назначения философии);

— развития мира (диалектический и метафизический способы познания);

— познания мира (определение объекта и субъекта познания, решение проблемы истины, роли практики);

— человека и  его места в мире (изучение мироздания, развития человеческой культуры)

3) Специфика  философского знания. функции философии.

Основная специфика  философского знания заключается в  его двойственности, так как оно:

• имеет очень  много общего с научным знанием  — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии  шире предмета исследования любой отдельной  науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную  структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.); 

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые  лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно  — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью  объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли  на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время  динамично — постоянно развивается  и обновляется;

• опирается  на категории — предельно общие  понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными  способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Функции философии  — основные направления применения философии, через которые реализуются  ее цели, задачи, назначение.

Принято выделять следующие функции философии:

• мировоззренческую; • методологическую; • мыслительно-теоретическую; • гносеологическую;

• критическую; • аксиологическую; • социальную; • воспитательно-гуманитарную; •  прогностическую 

2. Мировоззренческая  функция способствует формированию  целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая  функция заключается в том, что  философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности (см. вопрос 3 "Предмет и методы философии").

Мыслительно-теоретическая  функция выражается в том, что  философия учит концептуально мыслить  и теоретизировать — предельно  обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая  — одна из основополагающих функций  философии — имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

Роль критической  функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции — расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios — ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции — быть "ситом", через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков — поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX — начала ХХ вв. и др.).

Социальная функция  — объяснить общество, причины  его возникновения, эволюцию, современное  состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в  том, чтобы культивировать гуманистические  ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы  на основании имеющихся философских  знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать  тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

5)специфика  учений софистов и Сократа.  Идеалистическая философия платона.  Аристотель - вершина античной философской  мысли.

Cпецифика учений софистов и Сократа.

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты - учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор  и Горгий .

Эти философы углубляют  критическое отношение ко всему, что для человека оказывается  непосредственно данным, предметом  подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований - нравов, обычаев, устоев - в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо  называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли  философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э.  Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские  проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались  человек и его психология: искусство  убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек  есть мера всех вещей: существующих, что  они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и  в теории познания софисты ориентируются  на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним  словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в  теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность  всякой истины, положила начало поискам  новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед  критическим рассмотрением. Эти  поиски продолжил афинский философ  Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский  интерес Сократа сосредоточивается  на вопросе о том, что такое  человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое  изречение Сократа. (Это изречение  было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого  общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней  Греции, ученик Сократа, основатель собственной  философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

4) Ранние  философские школы античности. Становление  и развитие атомистического учения.

Античная философия (сначала греческая а затем  и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире ? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой  долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется  как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих  философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как  эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и  Греция.Римская философия формируется  под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. н. э. в  римской философии возникает  и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Перед взором древних  греков, живших в период детства  цивилизации, мир представал как  огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире ? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?

Первой известной  нам древнегреческой философской  школой является милетская школа, получившая свое название по имени города Милет. Ее представителями являются Фалес (кон. VII в - пер. пол. VI в. до н.э.), Анаксимандр (род. ок. 610 г. до н.э.) и Анаксимен (ум. ок. 528-524 г. до н.э.).

Историческая  заслуга милетской школы состоит  в разработке принципов философского познания и объяснения мира. До них мир рассматривался как творение внешних по отношению к миру сил (богов). Милетские философы, напротив, опираясь на разум, пытаются рационально познать и объяснить мир, исходя из познания его самого.

Основная цель милетских философов познание сущности (субстанции, первоосновы) мира. Они ищут ту первооснову, из которой возникают и в которую превращаются все единичные вещи. Ищут то, что при всех изменениях мира остается в нем постоянным и неизменным. Эта постоянная, неизменная первооснова мира на философском языке называется сущностной субстанцией (архе). Сама идея искать основу и причину мира в нем самом, а не вне его представляла собой качественно новый взгляд на мир и его познание.

Первоосновой  мира милетцы считали то или иное конкретное вещество.У Фалеса - это вода, у Анаксимена – воздух. Однако у Анаксимандра это уже апейрон, понимаемый как некая неопределенная и беспредельная материя.

Исходя из материальной первоосновы мира, милетцы развивают  идею о материальном единстве мира. Мир един. Он имеет единую материальную первооснову. Эта первооснова существует вечно, она несотворима и неуничтожима, она беспредельна и бесконечна, существуя в форме отдельных вещей.

Из материального  единства мира выводилась идея о взаимосвязи и взаимообусловленности всего со всем в этом мире и идея об объективном характере закономерностей его развития

Выдающимся представителем материалистической линии был Гераклит (около 544-483 гг. до н.э.), вошедший в историю  как Эфесский, по названию города, в котором он родился. Он написал книгу "О природе". В ней множество афоризмов в туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обычно общались только с теми, с кем желали, и держались подальше от толпы. Таким способом он стремился избежать презрения и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, полагал, что понимает их, в действительности ничего не понимая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии - отношение мышления к  бытию - Гераклит решал материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего существующего, считал он, лежит материальное первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое, находится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой развития всего мира. Огонь Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противоположностей он приводит, в частности, тетиву лука, объединяющую его противоположные концы.

Материалисты  древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они  в то далекое время отвергали  разного рода мистические подходы  к проблеме происхождения материального мира. В этом состоит их историческая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивости материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалектики. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести  вещей, изменяемости явлений - его великая  догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и постоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит1"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые"

Атомистическое  учение.

Атомистическая  теория Левкиппа - Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы - принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения - всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму.

Однако предпосылками  атомистического учения и его  философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.

Согласно Демокриту, Вселенная - это движущаяся материя, атомы веществ  и пустота; последняя  также реальна, как и бытие. Вечно  движущиеся атомы, соединяясь, создают  все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних.Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества -- это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления -- в зменении количества междуатомной пустоты.

Понятие пустоты  привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта  древней атомистики проявилась также  в понимании этой бесконечности  как бесконечного количественного  накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.

Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos--«неделимый»), они  абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел Островский Э. В.«Основы философских знаний»,М, «К. и С.»,1998г.

Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия -- формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств - запаха, цвета, вкуса и т. п.

Сведение строения материи к элементарным и качественно  однородным физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена» Анаксагора, имело в истории науки огромное значение.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями  его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная  субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются  и умирают, но они лишь являются воплощением  идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон  выдвигает философское учение  о триаде, согласно которому все  сущее состоит из трех субстанций: • "единого"; • "ума"; •  "души".

"Единое ": • является основой всякого бытия; • не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); • есть ничто; • выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; • первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

"Ум": •  происходит от "единого"; •  разделен с "единым"; • противоположен "единому"; • является сущностью  всех вещей; • есть обобщение  всего живого на Земле.

"Душа ": •  подвижная субстанция, которая объединяет  и связывает "единое — ничто"  и "ум — все живое", а  также связывает между собой  все вещи и все явления; •  также согласно Платону душа  может быть мировой и душой  отдельного человека; при гилозоическом  (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; • душа человека (вещи) есть часть мировой души; • душа бессмертна; • при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; • постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

 Аристотель

Рассматривая  проблему бытия, Аристотель выступил с  критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился  на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с  окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; • существуют только единичные и конкретно определенные веши; • данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.; • индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как  правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также  согласно Аристотелю категории —  это высшее отражение и обобщение  окружающей действительности, без которых  немыслимо само бытие.Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя? По Аристотелю, материя — это  потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

• все сущее  на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение  хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению  сущности самого предмета;

• реальность —  это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма —  активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий  бытие 

вне мира.

6) Проблемы  и поиски эпохи эллинизма:ЭПИКУРЕИЗМ, скептицизм, стоицизм.

ЭПИКУРЕИЗМ Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте тоге времени.Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение.  Это идея об “отклонении” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”.  тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!” Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру, жизнь  и смерть одинаково не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя  духовный мир человека, Эпикур признавал  наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Основным принципом  этики эпикурейцев является удовольствие — принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца-удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто  созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства то не останется ничего.

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец  должен преклонять колена перед богами”.

Cкептицизм

Он появился почти одновременно со стоицизмом и  эпикуреизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. Школы, как таковой, скептики не создали, как это сделали стоики и эпикурейцы, однако идеи скептицизма сохранялись  и развивались около пяти столетий. кептицизм стоял несколько в стороне от других школ и всем им противопоставлял собственные философские доктрины, философы других направлений создавали теории, скептики же их только критиковали и отрицали. Они называли своих противников "догматиками", или "утверждающими философами", а себя - "воздерживающимися от суждений" (эффектиками), только "ищущими" (сейтетиками) или "рассматривающими" (скептиками). Последнее название закрепилось, и скептицизмом стала называться философская позиция, которая отрицает возможность познания истины.Взгляды. Исходно основы скептицизма имели практическую природу: Пиррон занимал в философии скептическую позицию, говоря о том, что только она одна обеспечит счастье, даст спокойствие, а счастье заключается в спокойствии. Пиррон поставил три принципиальных вопроса: 1) Какими являются качества вещей? 2) Как мы должны вести себя по отношению к вещам? 3) Каковы следствия нашего поведения по отношению к ним? И отвечал: 1) Мы не знаем, каковы качества вещей. 2) В силу этого мы должны воздерживаться от суждений по их поводу. 3) Это воздержание дает покой и счастье. Для Пиррона была наиболее важной последняя позиция, однако его последователи перенесли центр тяжести на первое положение. В нем представлено обоснование всей доктрины, и именно в нем заключалась оригинальность скептицизма, а не в эвдемонизме, который был в духе времени и к которому склонялись другие школы, особенно эпикурейцы. Отдельной проблемой, вставшей перед скептиками в тот период, была критика человеческого знания, мнение, что ни в каком виде и ни в какой сфере знание невозможно. В соответствии с этой задачей скептики воспитывали критические, негативные, деструктивные качества разума и старались эти "скептические способности" культивировать в себе. От сдержанной позиции Пиррона его последователи перешли к вызывающей позиции.Они отбрасывали научные суждения, ибо все они неистинны. Только суждения о явлениях скептики не пытались подвергать сомнению. Например, если я ем чтото сладкое или слышу какойто звук, то это несомненно. Но наука и наши обычные суждения касаются не явлений, а их реальной основы, то есть того, что является их причиной.Свою позицию античные скептики обосновывали не с помощью психологического анализа человеческого разума, так как такой анализ продемонстрировал бы неспособность разума к познанию, а посредством логического анализа утверждений. Общая их установка была следующей: каждому суждению необходимо противопоставить суждение, имеющее "не большую" силу, "не большую" истинность. Значение скептицизма. Несмотря на это, задачи, которые перед собой ставили скептики, носили негативный характер. Речь в их работах шла не об установлении истины, а о вскрытии лжи и демонстрации неистинности человеческих суждений, их роль в философии была скорее позитивной и даже значительной. Они обнаружили множество заблуждений и ошибок в признанных философских взглядах; использовали и систематизировали все, что было в критической мысли Греции, увеличив свою славу. Они были "теоретической совестью" своей эпохи, подняли уровень доказательности науки в целом. Развивая в течение нескольких веков со скрупулезной систематичностью свои воззрения, они собрали истинную сокровищницу скептических идей и аргументов, из которой многое почерпнули более поздние эпохи.

Cтоицизм.

Стоицизм как  философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма.Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков  занималась изучением законов и  явлений микро- и макрокосмоса.

Логика была своего рода психологией, изучала скрытые  механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать  и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.

Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.

В основе стоической этики лежит утверждение, что  не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку  это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.

Человек — часть  великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.

Ему надо вновь  встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Основными задачами стоической философии были:

Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств. Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира. Пробуждение в человеке голоса Совести.

7)Бог,  мир, природа, человек в средневековой  философии. Проблема веры и знания.

Проблема веры и знания.

В средневековой  философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и  исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании. Однако, Писание требует правильного прочтения. Таким образом, неизбежно возникает вопрос - какое прочтение считать правильным ? Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию.Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Именно такие принципы и были найдены в платоновской и аристотелевской философии. «Полемизируя с евреями, можно опереться на Ветхий завет. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум?»Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц. Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.Первый факультет был подготовкой ко второму. На факультете искусств преподавались грамматика, логика, математика, физика и этика. То есть опора здесь делалась на разум и знание. На факультете теологии, напротив, основное внимание уделялось точному изучению Библии. При этом магистрами теологии становились лишь обучавшиеся на факультете искусств.

 Бог, мир, природа, человек в средневековой философии

Креаационизм.

Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божест всемог-во продолжает поддерживать бытие мира. Поддерж-е бытия мира есть посто-е творение его богом вновь. Если бы творческая сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие.В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Т о, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология стриться на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшия истина, высшая красота.

Антропоцентризм.

В контексте религиозного мировоззрения, это сово-ть взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие матер-ые системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того он существо господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой "человек – образ и подобие бога". Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл "болезнью души", неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Провиденциализм и эсхатологизм.

В основе христ  концепции истории лежит представление  о постоянной и необходимой связи  человека с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное  Христом и предназначенное к сверхестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное – характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям.

Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией –  учением о конце мира. История  в христ-м мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и признается всеми направлениями христианской философии и теологии.

8) Особенности  мировоззрения и крупнейшие представители  эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения XV—XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени, возродить ценности и идеалы античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма.Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека.в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог — начало всех вещей, а человек — центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире. В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается не на помощь Божию — «благодать», а на собственные силы человека. Оптимизм, вера и безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.

Важным элементом  мировоззрения является также культ  творческой деятельности.В мировоззрении  эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек — это телесное существо. И тело — это не « оковы души », которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело.

Kрупнейшие представители

 Ее крупнейшие   представители  — Николай Кузанский,  Марсилио  Фичино,  Пико  делла

Мирандола, Парацельс, Джордано Бруно — делают средоточием  своих  размышлений

проблему духовного  творчества,  которое,  охватывая  все  сферы  бытия,  тем

самым  бесконечной  своей  энергией  доказывает  право  человека  называться

«вторым богом» или «как бы богом».

Джордано  Бруно

В философии  Бруно идеи неоплатонизма (в особенности  представления о едином начале и  мировой душе как движущем принципе Вселенной, приведшие Бруно к  гилозоизму - учению, отождествляющему "живое" и "сущее" и, в частности, рассматривающему Космос как живой организм) перекрещивались с сильным влиянием ранней греческой философии. Оформлению пантеистической натурфилософии Бруно, направленной против схоластического аристотелизма, во многом способствовало знакомство Бруно с философией Николая Кузанского (у которого Бруно почерпнул и идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога). Опираясь на эти источники, Бруно считал целью философии познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Развивая гелиоцентрическую теорию Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной («О бесконечности, вселенной и мирах», 1584). Представление о единой бесконечной простой субстанции, из которой возникает множество вещей, связывалось у Бруно с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей («О причине, начале и едином», 1584). В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность, центр и периферия, форма и материя, и т.п. Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всем единичном — «все во всем».

«Мир одушевлен  вместе со всеми его членами», а  душа может рассматриваться как  «ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная всякой вещи». Мировая  же душа у Бруно – носитель такого атрибутивного свойства как «всеобщий  ум», универсальный интеллект. Понятие Бога в результате замещается Бруно понятием «мировая душа».

Согласно Бруно, земной и небесный миры физически  однородны, не возникают и не исчезают, образуя лишь неисчислимое количество разнообразных сочетаний. Бесчисленные солнца со своими населенными (по Бруно, «другие миры так же обитаемы, как и этот») планетами движутся по собственным орбитам. «Вселенная есть целиком центр. Центр Вселенной повсюду и во всем». (В отличие от Коперника, Бруно преодолел постулаты о конечности мироздания, замкнутого сферой «неподвижных» звезд, и о статичном Солнце как центре Вселенной.)

Космология Бруно, пересматривая тезис Аристотеля и схоластов о дуализме земного  и небесного, постулировала воду, огонь, землю и воздух в качестве элементов всего мироздания. Допущение Бруно о том, что мировая душа с необходимостью порождает не только феномен одушевленности, но также и населенность множества иных миров реально трансформировало категорию «Универсума» в понятие «Вселенная» – вместилище самых различных форм жизни, отличных от земных в том числе.

Лучшая процедура  служения Богу – познание законов  универсума и законов движения, а  также осуществление жизни в  соответствии с этим знанием (цель философии  у Бруно – постижение не трансцендентно-суверенного  Бога христианства, а «Бога в вещах»). Вера, по Бруно, «требуется для наставления грубых народов, которые должны быть управляемы», в то время как философские изыскания по поводу «истины относительно природы и превосходства творца ее» предназначены лишь тем, кто «способен понять наши рассуждения». Стремление к пониманию естественного закона, согласно Бруно, – самый высоконравственный удел. Волю Бога, по мнению Бруно, необходимо искать в «неодолимом и нерушимом законе природы, в благочестии души, хорошо усвоившей этот закон, в сиянии солнца, в красоте вещей, происходящих из лона нашей матери-природы, в ее истинном образе, выраженном телесно в бесчисленных живых существах, которые сияют на безграничном своде единого неба, живут, чувствуют, постигают и восхваляют величайшее единство...».

Идеи Бруно  оказали большое влияние на развитие философии Нового времени (Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц, Ф.В.Й. Шеллинг и др.

9) Филсофия  Нового времени. Развитие науки  и разработка метода научного  познания: Ф. Бэкон и Р. Декарт.

Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производитеельности труда...

В. В идеологическом плане настуление Нового времени  было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей  эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений  в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.

Укажим также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений  Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности. В указанном плане начало философии Нового времени положил анлийский философ Френсис Бекон, барон Веруламский.

Бэкон

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей - "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон" - "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы".

2в. Подводя  итог состоянию и развитию  современных ему наук, Бекон воздает  должное своим преедшественникам,  в частности - Аристотелю, но при этом четко указывает, что дальнейшее движение в углубленном познании природы уже не может совершаться на старых основах. Ему принадлежит выражение: "Истина - дочь своего времени!" Достоверному познанию природы, по его мнению, мешают такие четыре факторы, которые он называет призраками: "призраки рода" - особенности биологической природы человека, его органов чувств и разума; "призраки пещеры" - особенности индивидуального воспитания и личного опыта; "призраки базара" - влияние общественного мнения; "призраки театра" - преклонение перед авторитетами.

2г. Предметом  познания, говорил Бекон, есть  и может быть только природа,  особенно - ее физические особенности  и состояние. Из области научных  исследований и научных знаний  он исключал сверхъестественное (Бога, чудеса, потусторонний мир), поскольку оно держится не на проверяемых знаниях, а на бездоказательной вере. В этом отношении Бекон был сторонником и одним из создателей широко известной в истории философской мысли "Теории двойственной истины", согласно которой между религией и наукой нет ничего общего. Их, Религию и Науку, можно уподобить двум геометрическим плоскостям, которые нигде не пересекаются друг с другом. Истины религии не могут быть проверены и доказаны наукой, а религия не может и не должна решать научных проблем. Религиозные положения воспринимаются за истины в области религиозной веры, а научные положения воспринимаются за истину при помощи разума, на основе опыта и критического анализа полученных данных. Для науки, говорил Бекон важнейшее значение имеет поиск и выявление материальных причин исследуемых процессов и явлений.

Много исследователей истории философской мысли считают  Френсиса Бекона родоначальником научного материализма и сторонником эмпирических исследований. Не отрицая в целом такой оценки, следует все же заметить, что Бекон придавал важное значение религии в постижении мира сверхъестественного ("мира горнего", как говорится в русской богословской литературе) и в моральном воспитании человека. Будучи вообще страстным сторонником эмпирического исследования, философ не замыкался на эмпиризме. Он придавал большое значение рационализму в деле обобщения накопленных опытных данных. Ограниченных эмпириков он уподоблял муравьям, которые при построении муравейника тянут в одну кучу разнообразные листики, палочки, комочки; а голых рационалистов - паукам которые для построения сети тянут паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый, по словам Бекона, подобен пчеле, которая собирает нектар из разных цветов, потом перерабатывает его в себе и таким образом предлагает нам высококачественный мед.

2д. По мнению  Френсиса Бекона, аристотелевская  силлогистика, дедуктивное мышление, не может в новых условиях  обогащать нас новыми знаниями. Для этого нам нужно мышление  индуктивное. Настоящим создателем Индукции, как одной из форм логического мышления и логического умозаключения, стал именно Френсис Бекон Веруламский. Философ обнаружил специфику и место анализа в научном познании и логическом исследовании. Он даже предложил руководствоваться при этом Методом Таблиц, которые должны фиксировать в исследуемых явлениях показатели отрицания, показатели сравнений, показатели прерогатив, что до сих пор используется в научных обобщениях.

Дэкарт

Как и все  другие философы Нового времени Декарт тоже едва ли не основное внимание уделял выработке эффективного метода философствования и познания. По его мнению таким методом может быть только метод дедуктивного мышления. В своих основных философских произведениях: "Раздумья о методе" и "Правила для управления умом" он, солидаризуясь с Аристотелем и Френсисом Беконом, излагает свои собственные мысли о важности метода (методологии) для науки и для философии. При этом он в отличие от Бекона, придерживается дедуктивного метода и считает, что правда, истина всегда должна быть предельно ясна как для восприятия так и для изложения. Декарт предлагает все подвергать сомнению (1), исходить только из абсолютно несомненного (2) мыслить только по законам дедуктивного мышления (3). Единственным же, абсолютно несомненным для начала дедуктивного познания он считает тезис: "Мыслю, - следовательно, существую" (Cogito, ergo sum). Другими словами: если я мыслю, то это есть несомненным доказательством того, что я существую.

От Декарта  в науку и в педагогику вошло  требование: "Всегда надлежит идти от известного - к неизвестному, от простого - к сложному и от абстрактного - к конкретному."

10)Соцо-политический  идеал нового времени(Гоббс, Локк, Спиноза)

Европейскую философию 17 века принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, а Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период рассвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы, в борьбе между силой власти, права и денег.

Разложение феодализма, зарождение и развитие капитализма  связано с прогрессом в экономике, технике, преобразованиями в социальной сфере и политике. В эпоху Нового времени блестящие европейские учёные и мыслители в свете новых представлений осмысливали различные проблемы, волновавшие умы современников - это проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира. Человеческий опыт был провозглашён главным источником знания о природе (Ф.Бэкон), человек был признан главным орудием познания мира (Р.Декарт). Мир был объявлен познаваемым с помощью тех средств, которые были доступны человеческому разуму. Наука стала считаться той силой, которая способна изменить природу и человека, а научное знание стало восприниматься как коллективное общественное достояние.

 Томас Гоббс  (1588-1679) создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для Гоббса- идеальные образцы научного мышления вообще. Природа- совокупность протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механическое- как перемещение. Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической "механики" и индукцию эмпирической "физики".

Томас  Гоббс    являлся сторонником  абсолютизма.  Политико-юридическая доктрина Гоббса содержится  прежде  всего  в  таких  трудах  как «Философское  начало  учения  о  гражданине»  (1642  г.)  и  «Левиафан,  или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.)  В основу своей  теории  государства  и  права  Т.  Гоббс  кладет  определенное представление о природе  индивида.  Он  считает,  что  изначально  все  люди созданы равными в отношении физических и умственных  способностей  и  каждый из них имеет одинаковое  с  другими  «право  на  все».  Однако  человек  еще существо глубоко эгоистичное. Окружают его  лишь  завистники,  соперники  и враги. … Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против  всех». Иметь «право на все» в условиях такой войны –  значит  фактически  не  иметь никакого права ни на  что.  Это  бедственное  положение  Т.  Гоббс  называет «естественным  состоянием  рода  человеческого»». Гоббс  вывел   главный фундаментальный  естественный  закон:  необходимо  стремиться   к   миру   и следовать ему. Тем не менее, картину мира, которую Гоббс описывает  в  своих сочинениях современные философы и правоведы воспринимают весьма  критически. Стремление к миру у Гоббса связано с  абсолютизацией  роли  государства  какгаранта мира и реализации естественных  законов  (он  вывел  их  16).  Гоббс отдает должное сразу  двум  теориям  возникновения  государства  это  теория общественного договора – государство как  договор  между  людьми,  но  Гоббс добавляет,  что  заключив   однажды   договор   люди   навсегда   утрачивают возможность изменить форму правления,  им  запрещается  протестовать  против решений суверена,  за  исключением  случая,  когда  тот  обязывает  индивида убивать или калечить самого себя или защищаться  от  нападения  врагов,  так как защита своей собственной жизни опирается на естественный закон  –  закон самосохранения.  Гоббс  также  придерживался,   что   государство   возникло

благодаря силе, чужеродному вмешательству («теория  насилия»).

Значение теории Д. Локка о гражданском обществе имеет огромное значение. В работе «Два трактата о государственном правлении» он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. Локк видит в первоначальной абсолютной свободе людей не источник борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство.

Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Локк акцентирует внимание на том, что  люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы.

Государство обязано  защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем  больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает абсолютной произвольной властью. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - люди вправе бороться против такого государства.

Взгляды Локка  нашли яркое выражение в «Декларации  независимости США» и в «Декларации  прав человека и гражданина» во Франции.

Спиноза родился  в Амстердаме 24 ноября 1632 года. Социально-политическая идея Спинозы заключается в следующем:каждый человек должен жить в безопасности насколько это возможно, то есть, чтобы он наилучшим образом удерживал свое естественное право на существование и деятельность без вреда себе и другому. Цель государства в том, чтобы люди, их душа и тело исполняли свои функции, не подвергаясь опасности, а сами они пользовались свободным разумом и чтобы они не соперничали друг с другом в ненависти, гневе или хитрости и не относились враждебно друг к другу. Следовательно, цель государства в действительности есть свобода.

11)Философия  просвящения и метафизический  материал 18-го века.

Эпоха Просвещения— одна из ключевых эпох в истории  европейской культуры, связанная  с развитием научной, философской  и общественной мысли. В основе этого  интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие.Представители:Френсис Бэкон(1561-1626),Поль Анри Гольбах(1723-1789),Иммануил Кант(1724-1804).

18 век в истории  мысли не случайно называют  эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого  круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения  сформировались еще в 17 веке, были продолжены и углублены в 18 столетии, которое  осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акцепты. Во-первых, в 18 веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в 17 веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в 16-17 веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

Метафизика («то, что после физики») — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия  как такового.

Материализм (вещественный) — философское мировоззрение, в  соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств.

Сенсуализм материалистов 18 века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути. Уму свойственно наблюдать, обобщать свои наблюдения и извлекать из них заключения - писал Гельвеций в своем трактате "Об уме".

12)И.Кант-родоначальник  классической немецкой философии.Проблема человека и морали в философии Канта.

Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником  немецкой классической философии - грандиозного этап в истории мировой философской  мысли. Он связан по истине с великими именами: наряду с Кантом это И. Г. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Л. А. Фейербах (1804-1872) - все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего  мыслителей немецкой классики, объединяло исходное понимание роли философии  в истории человечества, в развитие мировой культуры. Представителям немецкой классики удалось запечатлеть ритм, динамику, запросы своего тревожного и бурного времени - периода грандиозных социально-исторических преобразований. Они обратили свои взоры и к человеческой истории как таковой, и к человеческой сущности.Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Вторая особенность  немецкой классической мысли заключается  в том, что ей выпала миссия придать философии облик широко разработанной и сложной системы. Именно немецкая классика, несмотря на свою трудность при усвоении, смогла оказать огромное воздействие не только на культуру, но и на социальное действие.Кант и другие представители философски рассуждают о мире - о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии - учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т. е. теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии - таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие «метафизика». Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода. Поэтому третья особенность этой философии заключается в исследовании всех областей человеческой жизни.

Четвертый момент - это некоторые общие принципы подхода к проблеме исторического  развития. Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, «духа», мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.И, наконец, последнее, что объединяет немецкую классику в единое целое: в своем рассмотрении человека и истории эта философия чётко и ясно сконцентрирована вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, то есть независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Человек может совершать моральный поступок, и уклоняясь от какого-то действия. Многие вещи любил повторять Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности.Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: «категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы».Кант хочет найти высший принцип моральности, то есть принцип выявления самого морального содержания, и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:

«Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе отзовется на всем человечестве. Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме: «.... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель — исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе. Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Кант отклоняет религиозную мораль: мораль, считает он, не должна зависеть от религии. Напротив, религия должна определяться требованиями морали. Человек, другими словами, не потому морален, что верит в Бога, а потому верит в Бога, что это вытекает как следствие из его нравственности. Но, так или иначе, мораль и вера открывают, по Канту, для человека вход в тот мир, который закрыт для науки. Кант прямо заявляет, что вынужден был ограничить место знанию, чтобы освободить его для веры. Нравственная воля, вера, желание – это особая способность человеческой души, существующая наряду со способностью познания (но отличная от нее). Рассудок выводит нас к природе, разум (если не теоретический, то практический) – вводит во вневременной, трансцендентный мир свободы.

13)Филосовская  система Гейгеля, ее достоинства  и противоречия.

Философская система делится Гегелем на три части: 1) логика, 2) философия природы, 3) философия духа.

Логика. Тождество  бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляет собой основное единство мира. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только первоначало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как, абсолютная идея.

Философской системе  гегелевского объективного идеализма  присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Во-вторых, панлогизм. И, в-третьих, диалектика.

Пантеизм —  учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны.

Панлогизм—  метафизическая теория, согласно которой  всё существующее представляет собой  воплощение разума.

Диалектика (искусство  спорить, вести рассуждение) — логическая форма и мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение  в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно.

Началом логики служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть из небытия, из ничто. Бытие и небытие есть единство противоположностей. Одна категория отрицает другую. В результате возникает третья категория, которая синтезирует обе предшествующие. Эту новую категорию Гегель называет становлением. «Становление есть нераздельность бытия и ничто... иначе говоря, такое единство, в котором есть как бытие, так и ничто».

Качество, количество, мера — все это категории бытия. Это формы, в которых мы воспринимаем действительность, и воспринимаем эмпирически, опытным путем. Но опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя основа бытия, а бытие — внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть то же бытие, но на более высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с последним, она отлична от него. Иными словами, сущность познается из противоположности непосредственному бытию. Значит, познание должно идти вглубь, вскрывать в явлениях их сущность.

Учение о понятии  — третья, завершающая часть логики Гегеля. Понятие есть начало всякой жизни, оно всецело конкретно. Понятие  и другие логические формы не являются отражением вещей. Наоборот, вещи вторичны, они представляют собой отражения  понятий, должны им соответствовать. А понятия имеют божественное происхождение.  Мысль, или, точнее говоря, понятие, есть та бесконечная форма, или свободная творческая деятельность, которая для своей реализации не нуждается в находящемся вовне материале. Ни понятия, ни суждения, ни умозаключения не находятся только в нашей голове и не образуются лишь нами. Понятие есть то, что живет в вещах, понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие.

Философия природы. Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Абсолютная идея на ступени логики существует вне времени и пространства. Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой природы к живой завершает чисто природный процесс.

Философия духа. Это третья ступень гегелевской  системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек — часть природы. Однако человеческий; дух — продукт не природы, а абсолютного духа. Да и сама природа порождена духом. Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая — «субъективный дух» — индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень «объективный дух» — человеческое общество и три его главные формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень — «абсолютный дух» — включает искусство, религию, философию. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Преодолевая это противоречие, дух прогрессирует в сознании своей свободы. Действительная свобода, по Гегелю, состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер.

Философия Гегеля проникнута глубоким внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен  на бесконечность познания. Поскольку  же объективной основой его является  абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

14)Антропологический  материализм Л. Фейербаха. Проблема человека, морали и религии.

Людвиг Андреас  Фейербах родился 28 мая 1804 года в Ландсгуте, в Баварии. В 1822 году Фейербах окончил  местную гимназию и в следующем  году поступил в Гейдельбергский  университет, избрав специальность  богословие по своим побуждениям.

С 1824 года он продолжает обучение в Берлинском университете и слушает лекции Гегеля. В 1828 году в Эрлангенском университете состоялась публичная защита Фейербахом диссертации  на тему «О едином, всеобщем и бесконечном  разуме».

После успешной защиты диссертации молодой 25-летний доктор философии получил возможность в качестве приват-доцента преподавать курс «Гегелевской философии» в Эрлангенском университете.

В 1830 году Фейербах анонимно издает труд «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергает бессмертие души, признает только бессмертие человеческого сознания в родовом смысле.

Разочаровавшись в преподавательской деятельности, в 1837 году поселяется в небольшой  деревне в Тюрингии, где проходят все его годы творчества. В 1848 году была опубликована работа Фейербаха «Сущность христианства».

В ней уже  представлены все основные положения  фейербаховской философии. Но у мыслителя  есть много других работ, посвященных  истории философии, вопросам нравственности, представлениям о философии будущего.

В понимании  природы Фейербах выступал с материалистических позиций. Он считал, что в природных  процессах господствует причинная необходимость, появления человека является закономерным результатом развития природы. Общество Фейербах исследовал с антропологических позиций, пытаясь объяснить все общественное развитие через правильные и неправильные желания человека, через его данную от природы чувственность. В этом выразилась слабость его материализма, в котором принцип развития через противоречия оказался фактически устраненным.

Рассуждая о  христианской религии, Фейербах отмечает, что тайна христианской Троицы заключена  в отношениях обычной человеческой семьи. Но реальные отношения людей  отчуждены. Поэтому человек и  переносит недостающие ему положительные качества на Божество.

Общий вывод  мыслителя заключается в том, что любовью надо наполнить наше отношение друг к другу. Такая  любовь должна быть конкретна, деятельна  и в ней каждый заинтересован  по своим собственным эгоистическим  соображениям.

Главный вопрос, который интересовал Фейербаха - это проблема человека, его сущности. Причем под человеком он понимал не нечто абстрактное, а реальное существо во всех его жизненных проявлениях.

В философии  Фейербаха человек рассматривается  как «исходный пункт и конечная цель» всех философских исследований. Поэтому философия Фейербаха - это философская антропология.

Человек, согласно Фейербаху, есть «зеркало природы». Оно - порождение природы, и является отражением ее естественных сил и способностей. Поэтому нет ничего сверхъестественного в природе вещей. Все так называемое «сверхъестественное» должно быть сведено посредством человека к естественному, то есть к природе. «Истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология, истина - только антропология» - в этом выражается суть антропологического принципа философии Фейербаха.

В учении о человеке Фейербах различает понятия «человеческая  природа» и «человеческая сущность». Человеческая природа - это совокупность естественных данных от природы сил и способности каждого отдельного человека. Человеческая сущность наличествует, согласно Фейербаху, только в отношении человека к другому человеку, то есть только в общении, в единстве человека с человеком.

С точки зрения этого принципа Фейербах рассматривает и «природу сознания». Каковы формы общения людей, таковы и формы их сознания.

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек  ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

В религиозных  представлениях отражается родовая  сущность человека и неадекватные (превратные) условия ее существования. Религия  есть отражение человеческой сущности. Ее основу составляет чувство зависимости человека от внешней природы и от природного в самом себе.

Религия есть отношение  человека к своей собственной  сущности, то есть способ самосознания в религиозных представлениях самого себя, то есть свое же собственное родовое существо.

Человек для  Фейербаха не только основной предмет  и конечная цель философии, но и прообраз, и мерило всего сущего. Он не мыслит человека в отрыве от природы, не допускает  антропологии в отрыве от физиологии. Фейербаховский антропологизм, есть ничто иное, как антропологический материализм - особая разновидность метафизического материализма, противостоящая, как всякий материализм, философскому идеализму.

15) Основные идеи философии марксизма.

Философия марксизма  находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.

Движущей силой  истории Маркс считает «материальное  производство» («базис»). Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд  создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.

Все известные  формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).

Коммунистическая  революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.

16)Материалистические  идеи русской философии.

Предпосылки для  возникновения философского сознания созрели уже в культуре языческой  Руси. Христианизация же её(10 век,т.е.988г.) сыграла наиболее активную роль в  становлении русской философской культуры. У истоков русской философской мысли стояли произведения киевского философа - Митрополита Иллариона, давшего философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца 10 - начала 11 века, поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истоиии, об историческом значении принятия им христианства. Первым русским мыслителем мирового значения явился М. В. Ломоносов(1711-1765), от коего идет материалистическая традиция русской философии. Мировоззрения и философские взгляды его формировались в первую очередь под влиянием научных трудов представителей механистического материализма - Галилея, Декарта, Бэкона, Ньютона и др... Наиболее выдающиеся его материалистические идеи это признание им матириального единства мира, законов его развития, единства материи и движения, позноваемости его. Материю он понимал  как состоящую из мельчайших частиц - атомов, образующих более сложные формы - молекулы, которые, считаясь в разных комбинация и количествах, пораждают всё многообразие видимого в природе. С идеей материального единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

А.Н. Радищев(1749-1802). Он отстаивал материалистические философские  позиции, считая, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе". Крупную заслугу Радищего составляет первая в русской мысли ситстематическая философская разработка проблемы человека. Призывал к революционному просвещению народа.К концу жизни от идеи революционного просветительства народа Радищев пришёл к идее круговорота "вольности" и "рабства", видя в диктатуре Робеспьера (участник французской революции) пример вырождения свободы в самовластье.

 Одним из  выдающихся и малоизученных русских философоф был В.С. Соловьёв (1853 - 1900). Общественно-историческую задачу философии состовляет, по его мнению, отыскание путей спасение человека и человечества. Центральной идеей учений Соловьёва является идея положительного всеединства, или "всеединого сущего". Это всеединство являет собой совершенный синтез истины,добра и красоты.  Реальный мир представал у Соловьёва как самоопределение, млм воплощение абсолютно-сущего. Соловьёв не признаёт мир совершенным,но лишь идущим к совершенству. Человечество - посредник между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединста. В силу своего положения человек прзван видоизменять природу до её одухотворения. От сюда цель мировой истории - единство Бога и внебожественного мира,возглавляемого человечеством.

17)Русская  религиозная философия 19-20 века.

Наряду с течениями  в литературе возникли новые  течения  в  философии. Духовным  источником  религиозной   философии   явилось   православие   как специфический  духовный и жизненный уклад. В  центре её  внимания  находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между  ними.  Она  носит  всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как:

              -природа человека, его свобода,  смерть и бессмертие;

              -гуманизм и его кризис;

              -смысл человеческой истории;

              -ряд важных социальных вопросов.

      Центральной фигурой во всей  русской  религиозной  философии   является В.С. Соловьев. Соловьев  во главу угла своей  философской  концепции  ставил религию  и  стремился  подчинить  ей  философию,  науку,   этику,   будущее государственное устройство.  Он  резко  критиковал  материализм  и  атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека  и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного  идеализма.  Начало  всего сущего  - абсолютное, т.е. Бог. Бога воспринимают не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе  вечные  идеи,  т.е.  идеальный  мир.  Этот  идеальный  мир порождает  мир  физический.  Этот  физический  мир  связан  с  Богом  через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.  Возможность познания человеком окружающего мира  Соловьев  связывал  с верой в Бога - познание через веру.

       Ярким  и  многогранным  явлением  в  русской   религиозной   философии была фигура Н.А.  Бердяева. Философию он считает  чистым творчеством в отличии  от  науки,  которая всегда должна  приспосабливаться к необходимости  бытия. Исходя из творческой природы философии он предлагает  свою  концепцию  миростроения, ориентированную на человека:

           -В качестве первореальности выдвигается  история и  природа.  Они   вечны и включают в себя  несотворенную свободу.

           -Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло -  это  испытание, посланное людям благим Богом).

           -В итоге - Бог  мир  создает,  Себя  в  мире  проявляет,  но  не управляет миром.

           -Человеку  Бог необходим как  нравственный  идеал  и  надежда  на спасение.

           -Богу нужен человек,  как   покаявшийся  грешник,  стремящийся   к

 богочеловеческому  образцу.

           -Достичь этого результата человек  может лишь  через  катастрофу, конец света, страшный Суд.

           -В результате наступит новый мир  -  вечное  царство  свободы  и духа, человеческое бессмертие.

 С.Н. Булгаков  своей центральной задачей считал  обоснование целостности христианского  мировоззрения (в 1918 году он  принял сан священника). Все социальные  отношения и культура должны быть оценены и  перестроены на религиозных началах.

Н.О. Лосский  главную задачу философии видел  в  том,  чтобы  построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего  религиозного  опыта. Центральный элемент мира - личность.

18)Основные  направления и проблемы современной  западной философии.

Используя термин современная западная философия, мы подразумеваем философскую мысль  Западной Европы и Америки конца  Х1Х – начала ХХ1 века. Классическое философствование характеризуется  ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а так же некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.  Наиболее представительные и комплексные концепции современной западной философии – это нео- и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а так же структурализм и постструктурализм,  фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др.

Прагматизм (Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж. Дьюи)

Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы.  Философия должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни.

Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма  (польза, выгода — направление в  этике, согласно которому моральная  ценность поведения или поступка определяется его полезностью, значимостью): допустимо все то, что приносит пользу человеку. Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия (практики) интересуется так же изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством изменения мира и социума является изменение привычек.

Фрейдизм и  неофрейдизм. (З.Фрейд, К.Г.Юнг, Э Фромм, К.Хорни, Г.Салливан, и др.)

Основатель фрейдизма  – известный австрийский психиатр, философ З.Фрейд. В работе «Я и Оно» Фрейд предлагает оригинальную психоаналитическую концепцию, основой которой становится новое понимание структуры человеческой психики. Согласно взглядам З.Фрейда, структура психики включает в себя 3 слоя: оно (глубинный слой бессознательных влечений – бессознательное), я или ego (посредник между бессознательным и внешней реальностью (собственно сознательное) и сверхъЯ или superego (олицетворяет установки общества, культуры в целом – слой сверхсознательного, надындивидуального начала человеческой психики). Бессознательное по Фрейду определяется, прежде всего, двумя господствующими влечениями – сексуальным и влечением к смерти (эрос и танатос); неудовлетворенные влечения и стремления сублимируются, т.е. энергия бессознательного используется не по прямому назначению, а в целях и интересах культуры (примером может служить научное и художественное творчество).

Неофрейдизм, критикуя ортодоксальные взгляды своего учителя, стремится преодолеть идеи пансексуальности ( сексуальная ориентация, охарактеризованная возможностью эмоционального, романтического (платонического), эротического (чувственного) либо сексуального влечения к людям вне зависимости от их биологического пола), отказывается от учения о либидо, сублимации, вводит понятие коллективного бессознательного (К.Г.Юнг). У одного из представителя этого течения - Э.Фромма - центральным понятием стал «социальный характер», в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей человека. Социальный характер складывается под воздействием общества, но изменение общества начинается с изменения социального характера. Основным мотивом поведения человека - страсти. Страсти носят иррациональный характер, укротить их может только разум.

Современный неофрейдизм (В.Рейх, К.Хорни, Г.Салливен) развивает идеи принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативного разума человечества, исключающего рациональность; общество неофрейдизм рассматривает как источник «всеобщего отчуждения», которое враждебно развитию личности.  Так, по мнению К. Хорни основа мотивации поведения человека – «коренная тревога», которая возникает у ребенка из-за изолированности и беспомощности в потенциально враждебном мире. Эта тревога усиливается при недостатке любви и внимания со стороны родителей и окружающих людей. Чтобы подавить возникающие вследствие этого невротические конфликты человек использует защитные механизмы в виде определенных стратегий поведения.

 Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

Еще в конце 19 – начале 20 века в западной философии  оформляется позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Дж. Милль и др.), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий.

Позитивизм стремился  обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию. Так, О.Конт предложил признать положение о том, что наука должна опираться не на философию, а на саму себя, свершившимся фактом. В ходе дальнейшего развития позитивизма мировоззренческая сторона научной деятельности постепенно «выводится за  скобки». Позитивная наука должна отказаться от постижения первоначал бытия и  познания, основных положений онтологии и гносеологии (Д. Миль, Г. Спенсер). Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в 19 – 20 веках, а также необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание.

Неопозитивизм (Б.Рассел, Дж. Мур и др.) Главной  своей задачей неопозитивизм  считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания. Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается  наука. Это:

1)принцип  верификации (необходимость сравнения  положений науки с данными простого опыта);

2)принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических  положений в научной теории  лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т.д.);

3) принцип физикализма  (все предложения в эмпирических  науках, в конечном счете, должны  допускать сведение к предложениям  физики, поскольку все экспериментальные  науки имеют общий базис –  физику).

 Постпозитивизм  в своих рамках сформировал  интересную и плодотворную философию науки[5]. Здесь приоритетным для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость).

Феноменология (Э. Гуссерль и др.)

Феноменология вооружила философское знание принципиально  новым методом анализа сознания и различных его состояний.  По мнению Гуссерля философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью «феноменологической редукции» (т.е. воздержания от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное понятие феноменологии – «интенция», направленность сознания на объект, находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии «жизненного мира» на сознание, т.е. опосредующее значение жизни, самого существования индивида для устройства, направленности и содержания его сознания (жизненный мир, согласно Гуссерлю, это донаучное первичное сознание и вытекающие из него формы поведения).Феноменология на Западе стала одним из наиболее влиятельных течений современной философии и усилиями её сторонников – Р.Ингардена, А.Шютца, М.Шелера.

Герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас и др.)

 С самых  своих истоков философская герменевтика  была связана с идеями интерпретации проблемы понимания. Её прототипами можно считать искусство толкования иносказаний в древнегреческой философии, искусство толкования Священного писания в средние века. У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятельную область знания, суть которой может рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук. Герменевтика сконцентрировалась на изучении особенностей именно гуманитарного знания, путях его постижения, выяснении сходства и различия объяснения и понимания. Так, Гадамер полагал, что существуют разнообразные способы отношения к бытию, и науко-теоретическое освоение мира –  лишь одна из многочисленных позиций человека в нем. Это означает, что научное познание не является не единственным, ни универсальным. Существуют еще философия, искусство, «историческое предание» и пр. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления  герменевтика считает «историчность», определяющуюся через время, место и конкретную ситуацию.

Неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон, П. Тейяр де Шарден)

Неотомисты как  влиятельнейшее течение современной  западной религиозной философии  возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского. Ставя своей задачей  обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения бога. В своих философских построениях неотомизм исходит из принципов креационизма (творческая роль Бога в создании мира), гносеологического дуализма (непротиворечие веры и разума), теодицеи (оправдание Бога как абсолютного добра), провиденциализма (понимание исторического процесса как божественного замысла, цель которого – спасение человечества и Царствие божие на Земле).Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному.

Экзистенциализм

Одним из самых  авторитетных и ярких явлений  современной философии является экзистенциализм. Экзистенциализм  последовательно проводит мысль  о том, что рациональная философия  зашла в тупик и необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире.Свое идейное начало экзистенциализм берет в философии С. Кьеркегора. Обычно рассматривают как минимум две разновидности экзистенциализма – «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Сущность их отличия – понимание природы «иного», от чего необходимо зависит человек.

Так, религиозные  экзистенциалисты природу этого  «иного» определяют как «трансценденцию» (доопытную сущность), открывающуюся лишь в акте веры.  Их бог – не некое человеческое подобие, а философский синоним категории бытия, понимаемого как основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят существование божественного вне акта веры. Решение проблем человека и его «экзистенциальной тревоги» религиозные экзистенциалисты видят в преодолении его отчуждения от бога.

Экзистенциализм в его нерелигиозных вариантах  исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Сартра, по мнению которого, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и является существом, «устремленным в будущее». Впрочем, отрицание идеи бога не облегчает задачу экзистенциалиста определить место человека в мире. Сартр писал, что суть дела не в том, существует ли бог, а в том, что человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога.

19) Бытие  и многообразие его форм.

Один из центральных  разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

1) окружающий  мир, предметы, явления реально  существуют; он (окружающий мир) есть;

2) окружающий  мир развивается, имеет внутреннюю  причину, источник движения в  самом себе;

3) материя и  дух – единые, но в то же  время противоположные сущности, реально существуют; и материя,  и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая  включает в себя все сущее.

Основными формами  бытия являются:

1) материальное  бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей,  явлений природы, окружающего  мира;

2) идеальное  бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия;

3) человеческое  бытие – существование человека  как единства материального и  духовного (идеального), бытие человека  самого по себе и его бытие в материальном мире;

4) социальное  бытие, которое включает бытие  человека в обществе и бытие  (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Среди бытия  также выделяются:

1) ноуменальное  бытие (от слов «ноумен» - вещь  сама по себе) – бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны;

2) феноменальное  бытие (от слова «феномен» - явление, данное в опыте) –  кажущееся бытие, то есть бытие,  каким его видит познающий  субъект.

Практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Категорией, противоположной  бытию, является небытие. Небытие –  полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто.

Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии.

20)Философское  онимание материи. Движение и  покой. Пространство и время.

Материя, характеризуется  бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, всем материальным объектам присуща масса  и энергия . Но важнейшими ее свойствами являются пространство, время и движение.

Пространство  характеризуется протяженностью и  структурностью материальных объектов (образований) в их соотношении с другими образованиями.

Время характеризуется  длительностью и последовательностью  существования материальных образований  в их соотношении с другими  материальными образованиями.

В философии  существуют 2 точки зрения на вопрос о том, в каком отношении пространство и время находятся к материи.

Первую из них  обычно называют субстанциональной  концепцией пространства и времени. В соответствии с этой концепцией пространство и время – самостоятельные  сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее.Такое понимание пространства и времени вело к выводу о независимости их свойств от характера протекающих в них материальных процессов. Субстанциональная концепция ведет начало от Демокрита, наиболее яркое воплощение она нашла в .классической физике И. Ньютона. Идея абсолютного пространства и времени И. Ньютона соответствовала определенной физической картине мира, а именно его взглядам на материю как на совокупность отграниченных друг от друга атомов, обладающих неизменным объемом, инертностью (массой) и действующих друг на друга мгновенно, либо на расстоянии, либо при соприкосновении. Пространство, по Ньютону, неизменно, неподвижно, его свойства не зависят ни от чего, в том числе и от времени, они не зависят ни от материальных тел, ни от их движения. Можно убрать из пространства все тела, но пространство останется и свойства сохранятся. Такие же взгляды у Ньютона и на время. Он считал, что время течет одинаково во Вселенной и это течение не зависит ни от чего, – а поэтому время абсолютно, ибо оно определяет порядок следования и длительность существования материальных систем.

Вторую концепцию  пространства и времени называют релятивистской. Согласно этой концепции  пространство и время - не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Соответственно свойства пространства и времени зависят от характера взаимодействия материальных систем. Релятивистская концепция ведет свое начало от Аристотеля. Наиболее последовательно она проведена в неэвклидовой геометрии Лобачевского и Римана и в теории относительности А. Эйнштейна. Именно их теоретические положения исключили из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциональной трактовки пространства и времени, как самостоятельных, независимых от материи форм бытия. Именно эти учения, особенно общая и специальная теория относительности обосновали зависимость пространства и времени, их свойство от характера движения материальных систем.

Общие свойства пространства и времени: их объективность, и всеобщность. Признание данных свойств практически сразу же противопоставляет ма¬териалистическую трактовку пространства и времени их идеалистическим трактовкам. Ведь согласно идеа¬листическим учениям пространство и время – это порождение сознания человека, а потому они объективно не существуют.

Основными свойствами пространства являются: протяженность, однородность, изотропность (равноправность всех возможных направлений), трехмерность, и специфические свойства времени: длитель-ность, однородность (равноправие всех моментов), одномерность, необратимость.

Движение в  самом широком его понимании  представляет собой единство моментов перемещения вещей и процессов  и их изменения. Едущая машина перемещается в пространстве, "старая" книга на полке "стареет", изредка "перемещаясь".

Именно такой  смысл вкладывают в термин "движение", когда говорят, что матерая не может существовать без движения.

Существенным  дополнением к этому принципу является утверждение о том, что, в свою очередь, движение не может существовать без материального носителя.

В неразрывном  единстве материи и движения - материя  исходна, а движение – производно. Оно как бы подчинено материи.

Противоположную материализму позицию занимает энергетизм, выдвинутой немецким ученым В. Оставальдом. В своей теории В. Оставальд пытался свести материю и движение к энергии (отсюда и произошло название теории энергетизма). Как известно, энергия - это физическая мера движения. В. Оставальд же объявляет энергией все, что существует в мире. Следовательно, и материя, и сознание, и познание - все это энергия, а следовательно материя и сознание являются производными от энергии и движения. Современная форма энергетизма (неоэнергетизм) связана с попытками доказательства - процесса превращения материи в энергию на основе известного закона соотношения массы и энергии А. Эйнштейна Е =mс2  (здесь Е - энергия, m - масса, с - скорость света в вакууме). Однако эти попытки оказались несостоятельными, как в физическом, так и в философском отношении.

Движение обладает целым рядом важнейших свойств. Во-первых, движению свойственна объективность, т. е. независимость его существования от сознания человека. Иными словами, материя сама по себе имеет причину своих изменений. Отсюда следует положение и о бесконечности взаимопревращений материи.

Во-вторых, движению свойственна всеобщность. Это означает, что любые явления в мире подвержены движению как способу существования материи (нет объектов лишенных движения). Это означает также и то, что само содержание материальных объектов во всех своих моментах в отношениях определяется движением, выражает его конкретные формы (и проявления).

В-третьих, движению свойственны несотворимость и неуничтожимость. Последовательный фило¬софский материализм  отвергает какое-либо рассуждение о начале или конце движения.

В-четвертых, движению свойственна абсолют¬ность. Признавая  всеобщий характер движения, философский  материализм не отвергает существования  в мире устойчивости, покоя. Однако последовательный философский материализм подчеркивает относительный характер таких состояний материальных объектов. Это означает, что абсолютная природа движения реализуется всегда только в определенных, локально и исторически ограниченных, зависимых от конкретных условий, переходящих и, в этом смысле, относительных его видах. Именно поэтому можно сказать, что всякий покой (или устойчивость) – это момент движения, поскольку он преходящ, временен, относителен. Покой – это как бы .движение в равновесии, поскольку покой включен в совокупное движение, и он снимается этим абсолютным движением.

Форма движения материи связана с определенным материальным носителем, имеет определенную область распространения и свои определенное законы.

Ф. Энгельс отмечал  наличие 5-ти основных форм движения материи.

1)Механическое  движение, связанное с перемещением  тел в пространстве. 2)Физическое (по существу тепловое) движение, как движение молекул. 3)Химическое  движение – движение атомов  внутри молекул. 4)Органическое или  биологическое движение, связанное  с развитием белковой формы жизни. 5)Социальное движение (все изменения в обществе).

Эта классификация  к настоящему времени устарела. В  частности, сейчас неправомерно физическое движение сводить только к тепловому. Поэтому современная классификация форм движения материи включает:

1)пространственное  перемещение; 2)электромагнитное движение, определяемое как взаимодействие  заряженных частиц; 3)гравитационную  форму движения; 4)сильное (ядерное)  взаимодействие; 5)слабое взаимодействие (поглощение и излучение нейтрона); 6)химическую форму движения (процесс и результат взаимодействия молекул и атомов);  7)геологическую форму движения материи (связанную с изменением в геосистемах - материках, слоях земной коры и т. д.): 8)биологическую форму движения (обмен веществ, процессы, происходящие на клеточном уров¬не, наследственность и т. д.; 9)социальную форму движения (процессы, происходящие в обществе).

22) Проблема  сознания в философии. Сознание  и бессознательное.

ПОНЯТИЕ И СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ.

Сознание - это  высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Таким образом, сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.

Отношение сознания к бытию образует основной вопрос философии, который является совокупностью  двух элементов: онтологического (вопрос о первичности духа или материи) и гносеологического (вопрос о познаваемости  мира).

 СОЗНАТЕЛЬНОЕ  И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ.

Бессознательное - либо рефлекторное внесознательное  действие (инстинкт, рефлекс, под гипнозом, в состоянии сомнамбулизма), не участвующие  в сознательном отношении субъекта к действительности, либо обозначение  особой области психики, сосредоточившей в себе вечные влечения,  мотивы, стремления, смысл которых определяется инстинктами и недоступен сознанию. Очевидно, что для понимания бессознательного как философской категории нам важно лишь второе значение этого термина. Хотя, следует отметить, что на протяжении истории развития философской мысли, эти два значения сливались и взаимоподменялись.

СОЗНАНИЕ И  МЫШЛЕНИЕ.

Мышление - это  процесс отображения объективной  реальности, составляющий высшую ступень  человеческого познания. Мышление дает знание о существенных свойствах, связях и отношениях объективной реальности, осуществляет в процессе познания переход “от явления к сущности”. В отличие от ощущения и восприятия, т.е. процессов непосредственно-чувственного отражения, мышление дает непрямое, сложно опосредованное отражение действительности. Мышление тесно связано с сознанием и бессознательным, и благодаря этому, оно переходит границы непосредственно-чувственного познания и позволяет человеку получать знания о таких свойствах, процессах, связях, которые не могут быть восприняты его органами чувств.

СОЗНАНИЕ И  ПАМЯТЬ.

Память - это  способность организма сохранять  и воспроизводить информацию о внешнем  мире и о своем внутреннем состоянии  для дальнейшего ее использования  в процессе жизнедеятельности. Память связывает элементы жизненного опыта человека в единое целое, является одной из важнейших и необходимых предпосылок формирования его сознания и личности. Наряду с ощущениями, память является вторым важнейшим составляющим, необходимым для инициации процесса мышления.

За всю историю  философии не возникало сколько-нибудь серьезных разногласий по вопросу  о сущности и назначении памяти. Начиная с античности, все философы единогласно признавали память фундаментом, на котором зиждется мышление, и без которого не были бы возможны ни обобщение (за отсутствием накопляющихся впечатлений), ни рассуждение (ибо невозможно построить простейшее рассуждение без наличия постулатов или иных исходных данных), ни умозаключения. Однако в философии Нового времени возник вопрос о способе хранения информации в памяти - образуют ли упорядоченные по силе ощущения хронологическую последовательность, создавая иллюзию течения времени или же напротив, истекшее время ослабляет силу ощущения.

СОЗНАНИЕ И  ЯЗЫК.

Язык - это знаковая система любой физической природы, выполняющая познавательную и коммуникативную функции в процессе человеческой деятельности. Язык является формой существования и проявления мышления и в то же время играет значительную роль в формировании сознания.

Проблема языка  сравнительно недавно появилась  в философии, но исследователи уже  разошлись во мнениях по поводу его  сущности. Первая позиция, сформулированная еще Гегелем, заключается в понимании  языка как объективированного мышления. Вторая позиция, выдвинутая Марксом, а позднее подтвержденная практическими достижениями лингвистики, лингвистического анализа, структурализма, герменевтики, лингвистической философии и др., заключается в нижеследующем: “...язык, - пишет Маркс, - практическое, существующее и для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание...”

Существуют различные  историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом  мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание, прежде всего, о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, наконец, слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим. В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

Философов и  естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др.

Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет следующие факторы: 1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в  виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею. 2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества. 3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д. 4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания. 5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

23) Взаимосвязь  материального и идеального. Творческая  активность сознания.  Сознание  и       самосознание.

Основной проблемой  философии, от решения которой, в  конечном счете, зависит решение всех других философских проблем, является вопрос об отношении материального и духовного (идеального), формулируемый традиционно как вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Данный вопрос имеет глубокие жизненные основания. Дело в том, что в существующем мире есть две группы, два класса явлений: явления материальные, т.е. существующие вне и независимо от сознания, и явления духовные, т.е. идеальные, существующие в сознании. Поскольку философия является системой знаний о мире как целом, постольку и возникает необходимость выяснить, прежде всего, как соотносятся материальное и идеальное, материя и сознание, дух и природа, составляющие это единое целое.

Вопрос об отношении  мышления к бытию получил название основного вопроса философии. Сегодня отношение к данному вопросу неоднозначно. Невозможно игнорировать противоположность материального и идеального. Очевидно, что предмет мысли и мысль о предмете - это не одно и то же. Уже Платон отмечал тех, кто за первичное брал идею, и тех, кто за первичное принимал мир вещей. Исследование соотношения бытия и сознания, материального и идеального является условием, без которого человек не сможет выработать свое отношение к миру, не сможет ориентироваться в нем.

Философы разделились на 2 направления: материалистов, считавших основным началом природу, материю, и идеалистов, утверждавших, что дух существовал прежде природы, и признававших в конечном счете сотворение мира. Согласно источникам, сами термины «материализм» и «идеализм» были введены немецким философом Г. Лейбницем в начале XVIII в. Образцом (родоначальником) идеализма для него был Платон, а наиболее ярким выразителем первой (наивной) формы материализма - Демокрит. Позднее эти два направления в философии получили названия «линия Платона» и «линия Демокрита».

Материализм прошел ряд ступеней в своем развитии. Исторически первая форма материализма - материализм древних греков. Эту  форму обычно называют наивным, стихийным  материализмом. Вторая историческая форма  материализма - механистический, метафизический материализм XVII-1-й половины XIX вв. Это типичный созерцательный материализм. Третья форма материализма - материализм русских мыслителей-демократов - В.Г. Белинского, А.Н. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова и др. Наконец, четвертая историческая форма материализма - это диалектический материализм. Основу его составляет не только признание материальности мира, но и рассмотрение всех явлений природы, общества, мышления как взаимосвязанных, находящихся в процессе непрерывного движения, изменения и исторического развития (К. Маркс, Ф. Энгельс).

Идеализм полагает, что первично духовное (сознание), а  природа, бытие, материя так или  иначе порождены сознанием. Существуют две разновидности идеализма: объективный  и субъективный. Объективный идеализм полагает, что объективно, независимо от сознания человека существует некое духовное начало - мировой дух, мировой разум, мировая идея (или мир идей), а природа, бытие, материя, человек есть лишь порождение этого духовного начала. Наиболее крупными представителями объективного идеализма в истории философии были Платон и Гегель .

Другой разновидностью идеализма является субъективный идеализм. Термин «субъективный» означает «зависимый от сознания субъекта, существующий лишь в сознании субъекта». Для субъективного идеализма характерна абсолютизация роли сознания субъекта.

Творческая  деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель  - это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности.

Признание активного, творческого характера сознания является необходимым требованием понимания человеческой личности: люди есть продукты и творцы истории. Связь с действительностью осуществляет не само по себе сознание, а реальные люди, практически преобразующие мир. Объективный мир, воздействуя на человека и отражаясь в его сознании, превращается в идеальное. Будучи следствием воздействия внешнего мира как причины, сознание, идеальное, в свою очередь, выступает в роли производной причины : сознание через практику оказывает обратное влияние на породившую его действительность.

Активность свойственна  не только индивидуальному, личному, но и общественному сознанию, прежде всего прогрессивным идеям, которые, овладевая массами, становятся “материальной  силой”.

На основании определения сознания как формы отражения объективной действительности можно утверждать, что оно нацелено на внешние предметы. Тело человека, его сознание, его познавательный процесс не входят непосредственно в круг предметов индивидуального сознательного опыта. Самосознание выражается «неявным способом», отражает самого себя и является своего рода личностной интроспекцией. Самосознание – это процесс, предполагающий выделение своего сознания в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру.

 По мнению  известного философа Нового времени  Р. Декарта, самосознание –  это единственное, в чем нельзя  усомниться. (Если я вижу какой-нибудь  предмет, то он может оказаться  моей иллюзией или галлюцинацией,  но то, что именно я воспринимаю  окружающий мир и, соответственно, я существую, сомнений не вызывает.) Отношение человека к самому себе необходимо опосредовано его отношением к другому человеку. Следовательно, самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе общения, межкультурных взаимоотношений.

 Самосознание  можно рассматривать на различных  уровнях:

- первый называют  самочувствием – элементарное  осознание своего тела и его  вписанность в мир окружающих  вещей (это уровень восприятия);

- следующий  уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве приобщенного к человеческому сообществу, культуре, социальной группе;

- самый высокий  уровень самосознания – сознание  «я» как совершенно особого  образования, похожего на «я»  других людей и вместе с  тем в чем-то уникального и неповторимого, несущего ответственность за каждый свой поступок.

 Феномен самосознания  существует не только в различных  формах и на различных уровнях,  в философии рассматриваются  также механизмы самосознания. К  ним относятся:

- идентификация как отождествление себя с некоторым существом по внешним и внутренним признакам, сопоставление себя с определенным, принятым данным человеком идеалом «я», вынесение некоторой самооценки;

- атрибуция  – неотъемлемое свойство, существенный  признак самосознания, раскрывающийся в феномене проекции мира на себя, усмотрении внутреннего самостоятельно развивающегося процесса сознания;

- рефлексия  – размышление, самонаблюдение, анализ собственных мыслей и  переживаний. Важно отметить, что  рефлексия представляет собой не Просто осознание того, что есть в человеке, а всегда одновременно переделку самого человека, попытку выхода за границы того уровня развития личности который был достигнут.

Таким образом, самосознание как составляющая сознания представляет собой процесс проекции на собственную индивидуальность внешнего и внутреннего опыта, соизмерение этих компонентов с имеющимся социокультурным знанием и последующим запросом на самосовершенствование.

25) Истина  и ее критерии.

Цель познания - достижение истины. Но познание - сложный, противоречивый процесс, не свободный от заа6луждений и ошибок.

Концепция, рассматривающая  истину как соответствие знаний действительности, сложилась в Древней Греции. Эта  концепция, признанная классической, принимается большинством философов.

Для правильного  понимания истины важно подчеркнуть  следующее. Истина не существует сама по себе, независимо от знания. Это характеристика знания, которое может быть истинным или неистинным, соответствовать  объекту или не соответствовать ему. Поэтому, употребляя понятие «истина», следует иметь и виду истинное знание, выраженное в понятиях, суждениях, теориях и других его формах.

Критерии  истины.

Проблема истины неразрывно связана с поисками ее критерия — способа, с помощью  которого устанавливается истинность знания, отличие истины от заблуждения. Философы-эмпирики считали таким критерием данные ощущений и восприятий, соответствие знаний чувственному опыту. В современной западной философии этот критерий выдвинули неопозитивисты (принцип верификации). Философы рационалистического направления (Декарт, Спиноза, Лейбниц) видели критерий истины в ясности и отчетливости разума, в выведении знаний из всеобщих очевидных положений.

Было бы неправильно  отрицать определенную роль этих критериев  в познании. Чувственный опыт, если признавать источником ощущений и восприятий объективную реальность, в некоторых случаях, например в познании отдельных явлений и их свойств, является достаточным критерием истинности. Утверждая, например, что идет дождь, гремит гром, мы доверяем нашим органам чувств, не прибегая к другим способам проверки. Однако чувственный опыт ограничен. С помощью ощущений и восприятий невозможно познать сущность явлений, раскрыть законы природы и общества.

 Выведение  знаний из некоторых общих истинных положении в соответствии с законами логики (логический критерий) применяется в условиях, когда невозможно использовать другие критерии, например в отношении прошлых событий. Этот критерии является достаточно надежным во многих науках, особенно в математике. Всеобщий формальный критерий истины, соответствие познания общим и формальным законам рассудка и разума Кант считал единственно возможным. Однако и этот критерий ограничен. Общие положения, из которых выводятся другие положения, не всегда оказываются истинными. Знание развивается, и многие положения, признанные очевидными истинами, пересматриваются, заменяются другими положениями. Таких примеров в науке немало.

 Определенное  значение для установления истинности  имеет требование внутренней  согласованности, непротиворечивости знания.

 Общий недостаток  этих и некоторых других концепций  состоит в том, что критерий  истинности знания находится  в самом знании. Но может ли  знание быть собственным критерием?  Таким критерием должна быть  не духовная, познавательная деятельность, а деятельность практическая.

 Гегель вывел  критерий истины за пределы  познания в сферу практической  деятельности. Однако практика трактовалась  и как активность абсолютной  идеи, преобразующей предмет по  понятию. В диалектическом материализме под практикой понимается целенаправленная предметно-чувственная деятельность субъекта по преобразованию материальных систем.

 Это деятельность  не отдельного индивида, изолированного  от общества, а социального субъекта, вооруженного знаниями, навыками, приемами, которыми располагает общество на данном этапе своего развития. Практика имеет социально-историческую природу, она опирается на результаты практической деятельности и опыт предшествующих поколений.

 Критерий  практики выдвигает не только  диалектический материализм, центральное место он занимает в философии прагматизма. Практика, трактуемая как польза, успех, имеет субъективную природу; истинность знания независимо от его объективного содержания определяет сам субъект. Поэтому прагматистский критерий истины по существу не выходит за пределы познания: соотносятся не с объективной реальностью, а с деятельностью субъекта.

 Разумеется, знания могут и должны рассматриваться  и с точки зрения их практической  полезности, но они приносят пользу, если содержат объективную истину, в противном случае то, что полезно одному (человеку, социальной группе, общественно классу), может оказаться бесполезным или даже вредным для другого.

 Таким образом,  практика не является единственным  критерием истины, существуют и другие критерии: чувственный, логический, эстетический и др. Но все они, в конечном счете опосредованы практикой. Поэтому общественная практика является решающим и всеобщим критерием истины.

 Как критерий  истины практика и абсолютна,  и относительна. Абсолютна потому, что все, подтвержденное практикой, является истиной. Относительна потому, что и практика, и теория непрерывно развиваются, поэтому на каждом этапе своего развития практика не может полностью подтвердить теорию.

24) Диалектика  процесса познания. Сенсуализм, эмпиризм, рационализм.

С точки зрения диалектического материализма познание есть бесконечный процесс движения мысли от незнания к знанию, от знания неполного и непостоянного к знанию более точному и более полному.

 Развитие  познания происходит от живого сознания к абстрактному мышлению, от него к практике, таков диалектический путь процесса познания  истины.

Познание есть отражение действительности. Оно  является сложным диалектическим процессом  проникновения ума в сущность вещей. Познание идет через возникновение и разрешение противоречий и носит активный, творческий характер: оно, раскрывая закономерности объективного мира, указывает пути преобразования, изменения его.

Многие мыслители  прошлого изучали познание и его  формы вне зависимости от выяснения их объективного содержания; они полагали, что законы мышления не имеют никакого отношения к законам самого бытия. Примером тому может служить гносеология (теория познания) Канта, который пытался анализировать познание человека и его формы до и независимо от реального процесса познания. Основной задачей гносеологии Кант считал выяснение априорных (доопытных) условий и форм познания; он отрывал формы мышления от их объективного содержания.

Способность человеческого  познания носит исторический характер и зависит от развития человека и его органа мышления – мозга. В становлении и развитии способности познания, как специфически человеческой деятельности, решающую роль сыграло общество. Процесс познания носит общественно-исторический характер и развивается в соответствии с развитием общества Конечная цель познания состоит в удовлетворении общественно необходимых практических потребностей.

Материалистическая  теория познания до Маркса субъектом  познания считала человека как изолированного индивида. Ока пыталась вскрыть сущность ощущений и мышления отдельных людей как чисто природных существ, не понимая их общественной сущности. В действительности же познание осуществляется не изолированными индивидами (таких людей нет), а людьми как членами общества и для удовлетворения их потребностей.

Сенсуализм -направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рационализму сенсуализм стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

В истории философии  определяются противостоящие друг другу  материалистического и идеалистического направления cенсуализма.  Материалистический сенсуализм усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический сенсуализм видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в сенсуализме Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического сенсуализм была сформулирована Эпикуром. Более умеренный Сенсуализм, состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула сенсуализма: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах.

Эмпиризм  - гносеологическая и методологическая установка, полагающая чувственный опыт в качестве основного источника и содержания знания. Эмпиризм также предполагает практическое использование результатов научного  исследования; центральная категория эмпиризма - "опыт", содержание которой подразумевает не только знание, но и умение, процесс применения знаний, "испытание природы" и её преобразование. Понятие опыта включает также соотнесение и  оценку полученных знаний с  индивидуальной установкой  человека; Эмпиризм тесно связан с сенсуализмом, совпадая с ним в понимании источника знания и его сущности.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Рационализм (философ.) противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Рационализм (философ.)» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид, различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

26) Основные  формы, уровни и методы научного познания.

Научное познание есть процесс, т.е. целостная развивающаяся  система довольно сложной структуры, которая выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы.

 С точки  зрения взаимодействия субъекта  и объекта научного познания, наука включает в себя четыре необходимых компонента.

Субъект науки  – ключевой элемент научного познания – отдельный исследователь или  научное сообщество, коллектив, в  конечном счете – общество в целом.

Объект науки  – предметная область научного познания, то, что именно изучает данная наука или научная дисциплина, все то, на что направлена мысль исследователя.

Предмет науки  в широком смысле – это некоторая  ограниченная целостность, выделенная из мира объектов в процессе человеческой деятельности, либо конкретный объект, вещь в совокупности своих сторон, свойств и отношений.

Система методов  и приемов, характерных для данной науки или научной дисциплины и обусловленных спецификой их предметов.

Язык науки  – специфическая знаковая система – как естественный язык, так и искусственный (знаки, символы, математические уравнения, химические формулы и т.п.).

Уровни  научного познания. Как развивающаяся система знания, наука включает в себя два основных уровня – эмпирический и теоретический. Им соответствуют два взаимосвязанных, но в то же время специфических вида познавательной деятельности – эмпирическое (опытное) и теоретическое (рациональное) исследования. В эмпирическом исследовании применяются такие средства, как описание, сравнение, измерение, анализ, индукция. Важнейшим элементом эмпирического исследования и формой научного знания является факт.

Факт (от лат. factum – сделанное, свершившееся): а) синоним  понятия «истина», реальное событие, результат - в противоположность  вымышленному; б) особого рода предложения, фиксирующие эмпирическое знание, т.е. полученное в ходе наблюдений и экспериментов. Факт становится научным, когда он включен в логическую структуру конкретной системы научного знания.

Эмпирическое  исследование направлено непосредственно на объект и опирается на данные наблюдения и эксперимента. На этом уровне научного познания преобладает чувственное познание как живое созерцание.

Теоретическое исследование связано с совершенствованием и развитием понятийного аппарата науки и направлено на всестороннее познание реальности в ее существенных связях и закономерностях. Данный уровень научного познания характеризуется преобладанием рациональных форм знания – понятий, теорий, законов и других форм мышления.

 Рассматривая  теоретическое исследование как высшую и наиболее развитую форму научного знания, можно выделить следующие его структурные компоненты - проблему, гипотезу, теорию.

Проблема –  форма теоретического знания, содержанием  которой выступает то, что еще  не познано человеком.

Гипотеза – форма теоретического знания, структурный элемент научной теории, содержащий предположение, сформулированное на основе фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве.

Теория является наиболее развитой и сложной формой научного знания. Специфика теории по сравнению с другими формами научного знания заключается в том, что она дает целостное представление о закономерностях и существенных связях определенной области действительности – объекта данной теории.

Методы  научного познания. Получение и обоснование объективно-истинного знания в науке происходит при помощи научных методов.

Метод (от греч. metodos – путь исследования или познания) – совокупность правил, приемов  и операций практического и теоретического освоения действительности.

 В теории  науки и методологии научного  познания разработаны различные  классификации методов. Одновременно  наблюдение, измерение, практический эксперимент относятся к эмпирическим методам, как и сопровождающие их доказательство или выведение следствий. Такие методы, как идеализация, мысленный эксперимент, восхождение от абстрактного к конкретному, являются теоретическими методами. Существуют методы, приспособленные преимущественно для обоснования знаний (эксперимент, доказательство, объяснение, интерпретация), другие направлены на открытие (наблюдение, индуктивное обобщение, аналогия, мысленный эксперимент).

 Итак, научное  познание представляет собой  отношение субъекта и объекта;  обладает специфическим языком  и включает в себя различные уровни, формы и методы: эмпирическое исследование (научный факт, наблюдение, измерение, эксперимент); теоретическое исследование (проблема, гипотеза, теория).

27. человек  и его сущность. Биологическое  и социальное в человеке

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. Homo sapiens (человек разумный) на определенном этапе эволюционного развития выделился из животного мира, по марксистскому объяснению природы человека. Так, объясняя процесс выделения человека из животного мира, который по времени охватывал столетия, а возможно, и тысячелетия, основоположники марксизма писали: “людей можно отличать от животных по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им жизненные средства – шаг, который обусловлен их телесной организацией. Производя необходимые им жизненные средства, люди косвенным образом производят и саму свою материальную жизнь”.* Нетрудно заметить, что главным критерием, способствующим переходу человека из животного состояния, его культурализации, здесь выступает материальное производств. По существу, без производства невозможно образование даже примитивного человеческого сообщества.  

Важное значение в объяснении социально-биологической (антропосоциогенез) эволюции человека принадлежит выдвинутой Энгельсом, а впоследствии детально разработанной  советскими антропологами и археологами гипотезе о роли труда в процессе превращения обезьяны в человека. Разумеется, говоря о роли труда в современном понимании этой концепции, надо иметь в виду, что параллельно с трудовой деятельностью у человека развивались мыслительные способности и их атрибуты – язык, мышление. Итак, основополагающее значение трудовой деятельности заключается в том, что благодаря ей удовлетворяются биологические и духовные потребности человека, происходит все более масштабное объединение людей. Через труд человек может выразить себя, проявить свои физические и умственные способности.Огромная роль в становлении человека и человеческой личности принадлежит языку. Благодаря языку развивается человеческое мышление. Имеются веские основания утверждать, что язык появился и развивался одновременно с возникновением общества, благодаря совместной трудовой деятельности первобытных людей. С помощью языка одно поколение передает другому информацию, знания, обычаи, традиции.Идеи о единстве биологического и социального в становлении человека сформировались не сразу. Во второй половине XIX века значительное распространение получают различные теории социального дарвинизма, суть которых заключается в попытках распространить на общественную жизнь принципы естественного отбора и борьбы за существования в живой природе, сформулированные английским естествоиспытателем Чарлзом Дарвиным. Естественно, что все происходящее в обществе, в том числе социальное неравенство, жесткие законы социальной борьбы, рассматривались ими как необходимые, полезные как для общества в целом, так и для его отдельных индивидов.В XX веке попытки биологизаторского “объяснения” сущности человека и его социальных качеств не прекращаются.В настоящее время в науке утвердилось мнение о биосоциальной природе человека. При этом социальное не только не принижается, но отмечается его решающая роль в выделении Homo sapiens из мира животных и его превращение в социальное существо. С другой стороны, в становлении, существовании человека, и об этом уже было сказано раньше, огромная роль принадлежит социальным факторам, таким, как труд, взаимоотношения между людьми, их политическим и социальным институтам. Ни один из них сам по себе, в отдельности не мог бы привести к возникновению человека, его выделению из мира животных. Это стало возможным только благодаря их взаимовлиянию и диалектическому единству.Биологическую природу человека, а он относится к одному из биологических видов, существующих на земле, определяет совокупность видовых признаков, присущих ему как гомоноиду (человекоподобному). Причем на многие из этих биологических параметров самое непосредственное влияние могут оказывать социальные факторы. Каждый человек уникален и это тоже предопределено его природой, в частности, неповторимой совокупностью генов, наследуемых им от родителей.Необходимо также сказать и о том, что физические различия, существующие между людьми, в первую очередь предопределены биологическими различиями. Это прежде всего различия между двумя полами – мужчинами и женщинами, которые можно отнести к числу наиболее существенных различий между людьми. Существуют и другие физические различия – цвет кожи, глаз, строение тела, которые обусловлены, главным образом, географическими и климатическими факторами.И тем не мене, несмотря на эти довольно фундаментальные различия по своей биологии, физиологии и умственным потенциям люди нашей планеты в целом равны. Достижения современной науки убедительно свидетельствуют, что нет никаких оснований утверждать о превосходстве какой-либо расы Социальное в человеке – это прежде всего орудийно-производственная деятельность, коллективистские формы жизни с разделением обязанностей между индивидами, язык, мышление, общественная и политическая деятельность. Известно, что Homo sapiens как человек и личность не может существовать вне других людей и человеческих сообществ. Наконец, социальную жизнь человека невозможно представить без его общественной и политической активности. Собственно говоря, как уже отмечалось раньше, сама по себе жизнь человека является социальной, поскольку он постоянно взаимодействует с людьми – в быту, на работе, во время досуга. Как же соотносится биологическое и социальное при определении сущности и природы человека. Современная наука однозначно отвечает на это – только в единстве. Действительно, без биологических предпосылок трудно было бы себе представить появление гомоноидов, но без социальных условий невозможно было становление человека. В целом же можно утверждать, что сейчас как и при появлении Homo sapiens его существование обеспечивается единством биологического и социального

28. Философия  свободы

В философии  вопрос о свободе очень древний, споры о ней во все времена, по признанию самих же философов, уступали в остроте, пожалуй, лишь спорам о Боге. В философском предметном поле проблема свободы, как правило, разделяется на три части: проблему свободы действия, проблему свободы выбора и проблему самого хотения, или свободы воли. Причем акцент делается на изучении проблемы свободы воли, т. е. на изучении последних оснований наших поступков и мотивов.  свобода действия заключается в том, что человек может делать то, что хочет, если этому не мешает его собственный организм. Так что наличие свободы действия еще не означает наличия свободы воли. В то же время и относительная утрата свободы действия так же не указывает на утрату свободы воли: заточенный в тюрьму или попавший в плен человек, несмотря на резкое ограничение свободы действия, может оставаться полным хозяином в мире своего сознания.

Так же может  быть. Здесь непосредственно ограничена не свобода действия, а свобода выбора. Находясь под психическим давлением, человек из боязни решает подчиниться чужой воле [В.Виндельбанд, С.528].

Проблема свободы  выбора в философии не без основания  считается более сложной, чем  проблема свободы действия.  По этому вопросу среди философов нет (и не было никогда) такого единства, какое имеется во взглядах на свободу действия. Одни — детерминисты — полагают, что волевая жизнь человека сводится к борьбе мотивов, в которой автоматически побеждает мотив сильнейший, а воля является лишь регистратором, приводящим в действие наиболее сильный мотив. Другие, напротив, считают, что человеческая воля сама способна выбирать между разными мотивами. Кроме того, психологически неверно, что выбор сопровождается ощущением свободы, нередко “свободный выбор” оборачивается “муками выбора”, а чувство облегчения (освобождения) от сделанного выбора в действительности означает ограничение свободы. Поэтому психологическое ощущение свободы или несвободы отнюдь не является доказательством свободы или несвободы, а значит, вопрос о свободе неразрешим на уровне субъективных ощущений свободы-несвободы, которые сопровождают волевой выбор.Таким образом, в философском предметном поле вопрос о свободе не разрешим не только на уровне свободы действия, но и на уровне свободы выбора. И хотя, по мнению самих же философов, истинное решение вопроса должно охватить все три уровня (свободу действия, свободу выбора и свободу воли), именно в проблеме свободы воли заключается собственное ядро вопроса о свободе. Проблема свободы воли — центральная в философии. Здесь встает последний и самый трудный вопрос: существует ли свобода хотения, определяющего выбор?

Сказать о том, что по этому вопросу у философов  нет единой точки зрения, — значит, почти ничего не сказать, ибо таких точек зрения (со своими нюансами и комбинациями нюансов) огромное множество. Однако все они (независимо от ориентации на материалистические, психические, теологические или какие-то другие “чистые модели” детерминизма и индетерминизма [С.А. Левицкий, С.13-51]) основываются на метафизических (сверхопытных) утверждениях и построениях, а потому заведомо далеки от требований нашего проблемного поля. Вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии теснейшим образом связаны с пониманием специфики человека как родового существа. Однако человеческий род не имеет неизменной природы, на которую можно было бы опереться в определении смысла жизни. Человеческий род — это исторически сменяющие друг друга поколения людей каждое последующёе из которых качественно отличается от предшествующих. Отсюда, каждое поколение и даже каждый человек в отдельности по-своему понимает смысл жизни. И все же нередко предпринимались попытки определить некий вечный смысл жизни, однозначный для всех людей и всех времен. Например, готовить себя к потусторонней жиз­ни, служить истине, добру, переносить страдания и т. п. Мудрость человека как раз и заключается в созидании жизни. И тогда не только жизнь гениев их труды приобретают смысл но и всякое ремесло труд рабочего труд крестьянина не возможен без некоей творческой радости, без сознания, что это нужно для жизни.Вопросы смысла жизни и смерти и бессмертия легче решаются идеализмом и религией, чем материализмом. Верующий человек находит смысл жизни в достойной подготовке себя в этом мире к жизни вечной на том свете. Ма­териализм же, отрицая какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия и «потусторонней жизни», ставит человека в трудное положение, требуя от него личного мужества и силы духа перед осознанием своей смерт­ности. С этой точки зрения призвание каждого человека не в том, чтобы готовить себя к потусторонней жизни, но и не в том, чтобы стремиться к неограниченному удовлетворению своих биологических потребностей и инстинктов, а в том чтобы всесторонне развивать свои способности делать окружающую жизнь лучше оставить сёбя в созданных ценностях и доброй памяти людей. Марксизм, как крайняя форма материализма, видит смысл жизни в борьбе за ком­мунистические идеалы. На практике эта форма реализовалась в чудовищных злодеяниях, обессмыслив сами эти идеалы.

29. Вопрос  о взаимоотношении природы   и общества в истории философской  мысли

 Прежде чем  рассматривать сложную проблему  взаимосвязи общества и природы,  тенденций в их взаимоотношениях, следует определить основные понятия. Среди массы различных подходов и определений природы одно из наиболее устоявшихся — понимание природы (в широком смысле слова) как всего окружающего нас мира во всем бесконечном многообразии его проявлений. Природа представляет собой объективную реальность, которая существует вне и независимо от сознания человека. В узком же смысле слова, а именно в соотношении с понятием «общество», под «природой» понимают весь материальный мир, за исключением общества, как совокупность естественных условий его существования. Общество же как форма совместной жизнедеятельности людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связано. В философских воззрениях на саму природу, ее сущность можно выделить две крайние, противоположные точки зрения. Одна из них рассматривает природу лишь как хаос, царство слепых стихийных сил, случайности. Другая исходит из того, что в природе господствуют естественная необходимость и строгие закономерности.Эволюция философских представлений о взаимоотношениях общества и природы определялась, главным образом, степенью развития самого общества, а также господствовавшими в то или иное время экономическими, политическими, религиозными и иными воззрениями. Первоначально при крайне примитивной материальной базе и силе общества природа совершенно справедливо оценивалась людьми как сила неизмеримо более значительная и совершенная. В античной философии природа рассматривается как мать-кормилица, как причина возникновения человека. Примерно то же мы наблюдаем и в воззрениях представителей материалистического направления того времени: человек — как совокупность атомов (Демокрит).Естественная гармония природы вызывала восхищение и желание во всем подражать ей. Человек и природа мыслились как единое, гармонически взаимосвязанное целое. Идеалом общества было стремление жить в согласии с природой, познать ее, использовать последнюю в качестве объекта наблюдения. Более чем скромные материальные силы общества в античные времена не позволяли оценивать природу как непосредственную цель преобразовательной деятельности человека. В Средние века европейская философская мысль находилась под сильным влиянием религии. Поэтому природа, и в первую очередь сам человек, рассматривались как творения Божьи. Человек, как высшее существо, созданное Богом по своему образу и подобию, наделенный бессмертной душой, начинает противопоставляться более «низкой» греховной природе. И речь идет уже не о слиянии человека с природой, а об их противопоставлении и возвеличивании человека над природой. Падает и не поощряется интерес к изучению материального мира.В эпоху Возрождения — период расцвета культуры и прежде всего искусства — взгляды на взаимоотношения природы и общества на короткий период становятся иными. Природа рассматривается как источник красоты, радости и вдохновения и противопоставляется разрушающей и порочной цивилизации. Раздаются призывы вернуться назад, к природе, к «золотому веку» человечества. В XVII—XVIII века начинают бурно развиваться науки, ставятся и проводятся многочисленные опыты и эксперименты, направленные на становление и развитие производства. В философских воззрениях Нового времени, и в практических действиях все более отчетливо обозначается новый тип взаимоотношений человека и природы. Центральная идея — человек должен покорить природу, овладеть ею, стать господином. В науке главной задачей становится познание тайн и законов природы. «Цель науки и техники, — подчеркивал Ф. Бэкон, — господство над природой». Появлению таких идей способствует и все увеличивающаяся мощь человеческого общества, рост его производительных сил.Постепенно в дальнейшем в теории, как и в практической деятельности человека, окончательно возобладала тенденция все более полного господства человека над природой. Классическая формула данного подхода изложена устами нигилиста Базарова, героя романа И. Тургенева Отцы и дети»: «Природа не храм, а мастерская. И человек в ней работник».Подход к природе лишь как к средству достижения каких-либо человеческих целей сохранился и все более усиливался, вплоть до середины XX в. И лишь в последние его десятилетия, уже на рубеже потенциальной глобальной экологической катастрофы, стала очевидной задача поиска разумного баланса в отношениях человека и природы, соответствующего философского осмысления происходящих процессов.

31. Концепция общественного развития.

В своих взглядах на историю философы разделились  на две группы:

- тех, кто  рассматривает историю как хаотичный,  случайный процесс, лишенный логики, закономерностей, направленности (например, иррационалисты);

- тех, кто  видит определенную логику в истории, считая историю целенаправленным, закономерным процессом.

Задача философии  истории – определить, является ли история человечества универсальной, единой в своих основах, либо расчлененной на несовместимые части, а также  каковы критерии и ступени поступательного развития  общества, какие из них она прошла, а какие ей еще предстоит пройти.

Раньше в периодизации исторического процесса преобладали  трехчленные формулы: например, деление  общества на древнюю историю, средние  века, Новое время; на три царства (Бога-отца, Бога-сына и святого Духа); на  неантагонистическое-антагонистическое-антагонистическое; доиндустриальное – индустриальное – постиндустриальное общества и др.    

Среди подходов к истории как к внутренне  логическому и закономерному процессу особо выделяются: формационный, цивилизационный, позтитивистский и др.

Формационный  подход был предложен основоположниками  марксизма – К.Марксом и Ф.Энгельсом, развит В.И.Лениным. Ключевое понятие  – общественно-экономическая формация. ОЭФ представляет собой совокупность производственных отношений, уровня производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе историческом развития.

Вся история  рассматривается как закономерный процесс смены ОЭФ. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.

В ОЭФ есть два  главных компонента – базис и  надстройка. Базис – экономика  общества, составляющими которой являются производительные силы (орудия труда и люди с их умениями и навыками, их характер и уровень) и производственные отношения. Надстройка – государство, политические и общественные институты. К переходу от одной ОЭФ к другой приводят изменения в экономическом базисе. Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями.

Изменившийся  экономический базис ведет к  изменению политической надстройки – возникает новая, находящаяся  на более высоком качественном уровне ОЭФ.

В чистом виде ни в одной стране ОЭФ не обнаруживается: всегда присутствуют такие общественные связи и учреждения, которые принадлежат другим формациям; обществе всегда находится в процессе развития.

К.Марксом было выделено пять ОЭФ: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (первая фаза – социализм). Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически на шестую формацию) – азиатский способ производства.

У каждой формации есть свои отличительные черты. Например, первобытнообщинная формация характеризуется: примитивными формами организации труда; отсутствием частной собственности и т.д. Азиатский способ производства включает в себя: ирригационное земледелие как основу экономики; отсутствие частной собственности на основные средства производства; государственную собственность на землю и средства производства и т.д.     Феодальная формация основывается на: крупной земельной собственности землевладельцев – феодалов; труде свободных, но зависимых экономически от феодалов крестьян; особых производственных отношениях в свободных ремесленных центрах – городах. При капиталистической формации: основную роль в экономике начинает играть промышленность; усложняются средства производства – механизация, объединение труда; промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии; основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии. Коммунистическая формация (общество будущего) отличается: отсутствием частной собственности на средства производства; государственной (общественной) собственностью на средства производства; трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников и т.д.

30. ОБЪЕКТИВНЫЕ ЗАКОНЫ ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ И СОЗНАТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЛЮДЕЙ

Законы  общественного развития, как и  законы природы, носят объективный характер. Это означает, что они возникают, действуют и сходят с исторической арены независимо от воли и сознания людей. Какие закономерности возникают и действуют, а какие прекращают свое действие и заменяются новыми, предопределяется объективными социальными условиями. С объективным характером законов общественного развития приходится считаться и тем, кто совершает революционное преобразование, созидает качественно новое социальное устройство.

Существует, таким образом, единство законов общественного развития и законов природы, заключающееся в их объективном характере. И так же, как мы не можем отменить закон свободного падения тел или закон Архимеда, мы не вольны отменить закон определяющей роли материального в жизни и развитии социума, закон стоимости и т.д. В то же время в одном существенно важном моменте – механизме своей реализации – законы общественного развития принципиально отличаются от законов природы.

Законы  природы реализуются и тогда, когда в их действие не вмешивается человек. В реализации же законов общественного развития обнаруживается своего рода парадокс. Речь идет о парадоксе реальном, возникающем в ходе исторической практики людей. С одной стороны, законы общественного развития, как уже отмечалось, возникают, действуют и сходят со сцены независимо от воли и сознания людей. С другой же стороны, законы общественного развития реализуются только через деятельность людей. И там, где людей нет или они есть, но ведут себя пассивно («сидят сложа руки»), никакие социологические законы реализоваться не могут.

Учитывая  и то общее, что есть у законов  природы и социологических законов, и то, что их отличает друг от друга, К. Маркс характеризовал общественное развитие как естественно-исторический процесс. С одной стороны, это процесс естественный, то есть столь же закономерный, необходимый и объективный, как и природные процессы. И в то же время это процесс исторический в том смысле, что он представляет собой результат деятельности самих людей. Люди выступают одновременно и авторами и актерами всемирно-исторической драмы, именуемой историей. В этом и Очень часто в литературе наряду с терминами «социологический закон», «закон общественного развития» встречается понятие «исторического закона», причем употребляется оно в трех значениях: 1) как синоним первых двух понятий; 2) как конкретизация общесоциологических законов применительно к отдельным формациям; 3) как специфические, имеющие особый механизм реализации законы. Правомерность синонимического употребления терминов вряд ли может оспариваться, а вот против второго и третьего варианта использования термина «исторический закон» приходится возражать.

Соц законы и категории. Объективная  основа и границы чел свободы.В отличии от природной социальная закономерность имеет ряд специф черт: 1.Общ отношения приним форму общ интересов, потребностей, целей. А это значит что соц законы - зак не только мат, он и духовной деятельноси.   2.Поскольку общество одновр является и объектом и субъектом, соц зак - это зак челов деятельности. Без чел деят, которая генетически превична, нет и не м.б. соц закономерноси. История - это деятельность преследующего свои цели человека.   3.Соц законы по хар своей деят - статистические.  4. Спецификой соц законов явл их историчность. Вследствии того, что соц эволюция протекает боле быстрыми темпами, чем эвол природы, общ отношения и формы культуры более подвижны чем геолог периоды. Соц оргаизм очень диамичен, и его зак позволяют уловить лишь общую тенденцию развития, а это создает малую вероятность установлеия строгих сроков наступления событий. Соц законы:1. закон определяющей роли способа роизводства по отнош к др сферам деятельности.2. закон опред роли эконом базиса по отнош к надстройке3.законсоотв производственных отношений уровню и характеру произв сил.4. закон прогрессивной смены общ-эконом формаций5. закон социальной революции6.закон возрастающей роли нар масс в истории7. закон относительной самостоятельности общ сознания.8. закон возвышения потребностей. Сущ большое кол-во соц законов частного порядка, кот действуют в опред сферах общества. Но в люб случае независмо от масштаба действия соц законы отражают наличие соц необходимости и объект хода общ жизни.Действия соц законов конкретизируются фил категориями: соц материя, соц время, соц пространство, соц противоречие, соц отрицание, соц революция, общ бытие и общ сознание. Свобода и необходимость, базис и надстройка, общ формация, способ производства...

Критерий  объективности соц жизни заключается  в наличии соц преемственности, так как каждое поколение начинает с  той реальной основы, кот ему досталась. “Люди е меют своб в выборе своих производительных сиол, кот образуют основу всей их истории, так как всякая производ сила есть приобретенная сила, продукт предшеств деятельности.Тогда имеет ли место свобда  в обществе? В чем же она выражается, если сущ соц законы, выражающие объективный, необходимый ход истории? В природе необходимости противостоит случайность. В обществе с ей соотносится свобода. Свободе враждебны не законы, а беззаконие, хаос. И необходимость и свобода в равной степени объективны, хотя их функц нагрузка и различна. Необходимость отражает нечто устойчивое, сохраняющееся, что выраж в законах сохранения. Свобода же отражает развитие, появление нового, новых возможностей, но на базе необходимости. Необход выражает наличное, а свобода схватывает будущее, каким мир должен или может быть.Мир история - это процесс возрастания степени свободы, но в каждый истор период она имеет свои границы. Свобода многолика, но сущность едина - наличие разнообразных возможностей.

Цивилизационный подход был предложен А.Тойнби. Центральное  понятие – цивилизация: уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры. Цивилизация – устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками.

Единой цивилизационной  теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее  время цивилизация рассматривается  в трех аспектах. Во-первых, понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Во-вторых, цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта.  В-третьих, цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

На основании  цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим.

История – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни, гибели не связанных друг с  другом цивилизаций в различных  уголках Земли.

Согласно Тойнби, цивилизации могут быть основными  и локальными. Основные цивилизации оставляют яркий след в истории человечества, косвенно влияют на другие цивилизации (шумерская, вавилонская, минойская, эллинская/греческая, китайская, индусская, исламская, христианская). Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках (их количество около 30: американская, германская, русская и др.).

Движущими силами истории, согласно Тойнби, являются: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на вызов; деятельность талантливых, богоизбранных личностей (великих людей).

По своей внутренней структуре цивилизация состоит  из творческого меньшинства и  инертного большинства.

Цивилизации конечны  в своем существовании. Подобно людям, они рождаются, растут, живут и умирают. Каждая цивилизация в своей судьбе проходит четыре стадии: зарождение, рост, надлом, дезинтеграция (смерть и полное исчезновение).

Центральное понятие  концепции О.Шпенглера – культура. Культура – совокупность религий, традиций, материальное и духовной жизни. Культура – автономная, замкнутая, обособленная реальность. Цивилизация – высший уровень развития культуры, завершающий период развития культуры, предшествующий ее смерти. Всего О.Шпенглер выделил восемь культур: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская, западноевропейская.

Позитивисты (О.Конт) выделяли следующие стадии развития общества: традиционную, доиндустриальную, индустриальную

На сегодняшний  день получила широкое распространение точка зрения о том, что человечество в своем историческом развитии прошло четыре стадии: традиционное, доиндустриальное (аграрное), индустриальное, постиндустриальное общества.

Концепцию индустриального  общества выдвинул Жан Фурастье. Он выделил две основные стадии: период традиционного общества (от неолита до 1750-1800гг.) и период индустриального общества (ок. 1750-1800 гг. до 20 века). Индустриальное общества – динамично развивающееся, прогрессирующее общество. Источник его развития – технический прогресс.  Он обеспечивает не только значительно общее повышение уровня жизни, но и выравнивание доходов всех слоев общества. В результате в индустриальном обществе исчезают неимущие классы.

Р.Арон выделял  два основных стадиальных типа человеческого общества: традиционное (аграрное) и индустриальное (рациональное). Для первого из них характерно доминирование земледелия и животноводства, натуральное хозяйство, существование сословий, авторитарный способ правления, для второго – господство промышленного производства, рынок, равенство граждан перед законом и демократия. Техника должна обеспечить решение всех социальных проблем.

Взгляды различных  поборников концепции постиндустриального  общества значительно отличаются друг от друга. Они даже именуют его по-разному: супеиндустриальное (сверхиндустриальное), технотронное, сервисное, информационное, программируемое и т.д. Однако все постиндустриалисты принимают подразделения экономики на три сектора: первичный (сельское хозяйство), вторичный (обрабатывающая промышленность) и третичный (сфера услуг). Исходя из этого выделяются три сменяющих друг друга типа общества:

- аграрное (традиционное, доиндустриальное), в котором господствует  сельское хозяйство;

- индустриальное, в котором ведущая роль переходит к обрабатывающей промышленности;

- постиндустриальное, в котором на первый план  выходит сфера услуг, а среди  услуг ведущее место занимает  обработка информации, создание, распространение  и применение знаний, прежде всего  научных.

32. Способ  производства материальных благ - основа общественного развития. Взаимодействие материального и духовного в жизни общества.

Выдающимся достижением  исторического материализма явилось  понимание того, что подлинной  основой развития общества, основой  всех других видов деятельности, в том числе и духовной деятельности, является процесс труда, то есть производства материальных благ. Это положение, кажущееся нам простым и понятным, было для своего времени (когда его выдвинули К. Маркс и Ф. Энгельс) настоящим переворотом в понимании общественной жизни.Труд является основой исторического развития и функционирования общества. Что же представляет собой процесс труда, какова его структура? Основными элементами этого процесса являются: 1) человек с его знаниями и навыками; 2) орудия труда, механизмы, инструменты, технические приспособления; 3) предметы или объекты труда, находимые человеком в природе или созданные им, из которых он с помощью орудий изготавливает готовую продукцию. Орудия и предметы труда, взятые вместе, называются средствами производства. Они материальны и существуют объективно. Человек с его знаниями и навыками, а также соответствующие средства производства образуют производительные силы общества. Это та сторона производства, которой человек обращен к природе. Воздействуя с помощью орудий на окружающий мир, человек видоизменяет его, придает окружающим явлениям и процессам форму, наиболее пригодную для удовлетворения своих потребностей. Изменяя окружающий мир, человек изменяется и сам. Вслед за изменением орудий, средств производства в целом происходит изменение и развитие знаний и навыков трудящихся. Вследствие этого повышается и уровень развития производительных сил, ускоряется их совершенствование.  Мы видим, таким образом, что производительные силы включают в себя как чисто материальные составляющие (орудия, механизмы и т.д.), так и духовные составляющие (производственные знания и навыки), однако ведущей, определяющей стороной развития производства являются материальные составляющие. При этом человек, трудящийся является главной производительной силой, так как именно он приводит в действие орудия труда и содействует изменению средств производства в целом.

Осуществляя производственную деятельность, люди вступают в не зависящие  от их воли и сознания производственные отношения. Таким образом, процесс производства материальных благ, или способ производства, имеет две взаимосвязанные стороны — производительные силы и производственные отношения. Производительные силы составляют содержание способа производства, а производственные отношения — его форму .одержание является определяющей, ведущей стороной каждого явления. Однако и форма играет важную активную роль: она содействует развитию явления, если находится в соответствии с содержанием, и препятствует ему, когда такое соответствие нарушено.

Между двумя  сторонами способа производства существует, следовательно, объективная  и необходимая, то есть закономерная, связь. Эта связь была впервые  открыта и исследована К. Марксом  и может быть сформулирована как  особый объективный закон, регулирующий развитие любого способа производства. Закон этот называется законом соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Он утверждает, что материальное производство развивается тем успешнее, чем полнее производственные отношения соответствуют производительным силам. Однако такое соответствие никогда не бывает абсолютно полным и постоянным. Будучи наиболее подвижной стороной любого способа производства, производительные силы в своем развитии рано или поздно опережают производственные отношения. Наступает несоответствие между производительными силами и производственными отношениями. Из движущей силы производства производственные отношения становятся их тормозом, и тогда появляется объективная необходимость создания новых производственных отношений. В результате этого возникает новый способ производства, а вместе с ним изменяются и все общественные отношения, все другие виды общественной деятельности. Как видим, производственные отношения играют очень важную роль в развитии и совершенствовании способа производства.

Рассмотрим внимательнее производственные отношения. Они включают: 1) отношения собственности на основные средства производства, прежде всего орудия труда; 2) отношения, непосредственно возникающие в процессе производства, которые К. Маркс называл «обменом деятельностью»; 3) и, наконец, отношения, связанные с распределением продуктов труда, то есть отношения распределения. Определяющими среди всех производственных отношений являются отношения собственности, от которых зависят остальные производственные отношения. От типа собственности зависит и тип способа производства.

Рассматривая  развитие общества, К. Маркс подчеркивал, что исторические эпохи отличаются друг от друга не том, что люди производят, а тем, как они производят, то есть способом производства. Люди производят не только материальные вещи. Они «производят», то есть создают, вырабатывают, религиозные, философские, политические и научные взгляды, создают произведения искусства, моральные нормы, юридические законы и т. д. Их создание относится к духовному производству, но последнее во многом зависит от способа производства материальных благ. Известно, что для создания произведений искусства и литературы необходимы соответствующие материальные предметы и условия. Изменение способа производства материальных благ влияет, следовательно, и на изменение духовного производства, а деятельность, осуществляемая людьми в процессе производства, и возникающие на ее основе отношения определяют все другие виды общественной деятельности и общественных отношений. Таким образом, способ материального производства оказывается основой развития и функционирования общества, а управляющие им объективные законы лежат в основе всех других закономерностей общественного развития.

Взаимодействие  материального и духовного в  жизни общества.

Принципиальное  отличие  общества  от всех физических систем обусловлено тем, что социальная реальность включает в себя не только  материальные , но  и   духовные  компоненты. Какова зависимость между материальным   и   духовным  в обществе  — это специфическая проблема социальной философии, в решении которой физико-математические  и  синергетические соображения о свойствах сложных систем мало чем помогут помочь. Обсуждение ее имеет давнюю историю. Важную роль в развитии дискуссий вокруг нее сыграл марксистский подход к ее решению, полемика вокруг которого продолжается до сих пор.

В марксистской социальной философии — историческом материализме — для обозначения  материального   и   духовного  в  обществе , как известно, используются понятия общественного бытия и общественного сознания. Основополагающая социально-философская идея марксизма состоит в том, что общественное бытие не зависит от общественного сознания, а общественное сознание отражает общественное бытие и определяется им. «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание», — так сформулировал эту идею Маркс . Подчеркивая логическую цельность марксистской философии, Ленин писал: «Материализм вообще признает объективно реальное бытие (материю), независимое от сознания, от ощущения, от опыта и т.д. человечества. Материализм исторический признает общественное бытие независимым от общественного сознания человечества. Сознание и там и тут есть только отражение бытия, в лучшем случае приблизительно верное (адекватное, идеально точное) его отражение. В этой философии марксизма, вылитой из одного куска стали, нельзя вынуть ни одной основной посылки…»

Марксисты полагают, что отказ от принципа зависимости общественного сознания от общественного бытия неминуемо ведет к идеалистическому истолкованию общественной  жизни . Они подвергают критике не только идеалистов, но и всех предшествующих материалистов, которые не дошли до признания этого принципа и потому не сумели «достроить материализм доверху», распространить его на понимание  общества . С марксистской точки зрения, утверждение этой зависимости является единственно возможным способом логически последовательного развития материалистических взглядов в сфере социальной философии.

33. Сознание  индивидуальное и общественное. Структура общественного сознания.

Общественное  сознание

Сознание является не только индивидуальным, личностным, но и включает в себя общественную функцию. Структура общественного сознания сложна и многопланова, и находится в диалектическом взаимодействии с сознанием индивидуума.

В структуре  общественного сознания выделяются такие уровни, как теоретическое  и обыденное сознание. Первый образует общественную психологию, второй - идеологию.

Обыденное сознание формируется стихийно в повседневной жизни людей. Теоретическое сознание отражает сущность, закономерности окружающего  природного и социального мира.

Общественное  сознание выступает в различных  формах: общественно-политические взгляды и теории, правовые взгляды, наука, философия, мораль, искусство, религия.

Дифференциация  общественного сознания в современном  виде - результат длительного развития. Первобытному обществу соответствовало примитивное, недифферинциированное сознание. Умственный труд не был отделен от физического и умственный труд был непосредственно вплетен в трудовые отношения, в повседневную жизнь. Первыми в историческом развитии человека возникли такие формы общественного сознания, как мораль, искусство, религия. Затем, по мере развития человеческого общества, возникает весь спектр форм общественного сознания, который выделяется в особую сферу общественной деятельности.

Рассмотрим отдельные  формы общественного сознания:

-- политическое  сознание представляет собой  систематизированное, теоретическое выражение общественных взглядов на политическую организацию общества, на формы государства, на отношения между различными социальными группами, классами, партиями, на отношения с другими государствами и нациями;

-- правовое сознание в теоретической форме выражает правосознание общества, природу и назначение правовых отношений, норм и учреждений, вопросы законодательства, суда, прокуратуры. Ставит своей целью утверждение правового порядка, соответствующего интересам определенного общества;

-- мораль - система  взглядов и оценок, регулирующих  поведение индивидуумов, средство  воспитания и укрепления определенных  нравственных устоев и отношений;

- искусство - особая форма деятельности человека, связанная с освоением действительности  через художественные образы;

- религия и  философия - наиболее удаленные  от материальных условий формы  общественного сознания. Религия  древнее философии и является  необходимым этапом развития  человечества. Выражает окружающий  мир через систему мировоззрения,  основанного на вере и религиозных постулатах.

Общественное  и индивидуальное сознание находятся  в тесном единстве. Общественное сознание носит межиндивидуальный характер и не зависит от отдельной личности. Для конкретных людей оно носит  объективный характер.

Каждый индивид  на протяжении всей своей жизни через  отношения с другими людьми, путем  обучения и воспитания испытывает влияние  общественного сознания, хотя и относится  к этому влиянию не пассивно, а  избирательно, активно.

Общественные  нормы сознания духовно влияют на индивида, формируют его мировоззрение, нравственные установки, эстетические представления. Общественное сознание можно определить как общественный разум, который развивается и функционирует по своим законам.

Взгляды индивида, наиболее полно отвечающие интересам эпохи и времени, после завершения индивидуального существования становятся достоянием общества. Например, творчество выдающихся писателей, мыслителей, ученых и др. Индивидуальное сознание в этом случае, проявляющееся в творчестве конкретного человека, приобретает статус общественного сознания, пополняет и развивает его, придавая ему черты определенной эпохи.

Сознание невозможно вывести из одного лишь процесса отражения  объектов природного мира: отношение  “субъект-объект” не может породить сознания. Для этого субъект должен быть включен в более сложную систему социальной практики, в контекст общественной жизни. Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность и быть способными мыслить по-человечески. Мы вступаем в диалог с общественным сознанием, и это противостоящее нам сознание есть реальность, такая же, как, например, государство или закон. Мы можем взбунтоваться против этой духовной силы, но так же, как и в случае с государством, наш бунт может оказаться не только бессмысленным, но и трагичным, если мы не будем учитывать те формы и способы духовной жизни, которые нам объективно противостоят. Чтобы преобразовать исторически сложившуюся систему духовной жизни, нужно ею сначала овладеть.

Общественное  сознание возникло одновременно и в  единстве с возникновением общественного  бытия. Природе в целом безразлично  существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.

Но, подчеркивая  единство общественного бытия и  общественного сознания, нельзя забывать и их различие, специфическую разъединенность. Историческая взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельности реализуется таким образом, что, еслинранних этапах развития общества общественное сознание формировалось под непосредственным воздействием бытия, то в дальнейшем это

воздействие приобретало  все более опосредованный характер - через государство, политические, правовые отношения и др., а обратное воздействие общественного сознания на бытие приобретает, напротив, все более непосредственный характер. Сама возможность такого непосредственного воздействия общественного сознания на общественное бытие заключается в способности сознания правильно отражать бытие.

34) Право,  политика, нравственность в структуре  общественного сознания.

Политическое  сознание . Политическое сознание формируется  с появлением классов, государства  и политики как сферы общественной жизни, т.е. с возникновением политической системы общества. В нем отражаются взаимоотношения классов и социальных групп, их роль и место в системе государственной власти, а также отношений между нациями и государствами, основой для единства этих связей являются экономические отношения общества.

Политическое  сознание является своеобразным стержнем всех форм общественного сознания и  занимает среди них особое место, потому что в нем отражаются экономические  интересы классов и социальных групп, оно оказывает значительное воздействие на борьбу за власть и на все сферы социальной жизни. Политическому сознанию принадлежит ведущая роль, так как оно ближе стоит к экономическому базису и выражает материальные и политические интересы субъектов. Политическое сознание может испытывать воздействие со стороны, например, религии, права или науки, но ведущее влияние сохраняется за политическим сознанием.

Политическое  сознание является необходимым элементом  функционирования и развития политической системы в целом. Оно призвано выполнять в обществе прогностическую функцию, оценочную, регулятивную и познавательную.

Выделяются уровни политического сознания: обыденно-практический и идеолого-теоретический. Обыденно-теоретическое  политическое сознание возникает стихийно, из практической деятельности людей, их жизненного опыта. Здесь взаимосвязано эмоциональное и рациональное, опыт и традиции, настроение и стереотипы. Это сознание нестабильно, ибо зависит от конкретных условий жизни, эмоций и меняющегося опыта. В то же время оно во многом статично, ибо стереотипы мешают гибкости мышления.

Носителями обыденного сознания являются все члены общества, и оно выполняет масштабную роль, отражаясь в массовых политических настроениях. Способом выражения обыденного сознания является общественная психология.

Теоретическое политическое сознание (идеология) характеризуется полнотой и глубиной отражения политической реальности, отличаясь способностью к прогнозированию, систематизацией взглядов. Оно призвано выработать обоснованную политическую программу, опираясь на экономическую и социальную практику. Идеология нацелена активно воздействовать на общественное сознание. Выработкой идеологии занимаются не все члены общества, а специалисты (идеологи), посвятившие себя политическому творчеству и занимающиеся осмыслением законов общественной жизни. Политическая идеология может оказывать большое влияние на общественное сознание в целом, потому что она является не только системой взглядов, но и имеет государственную силу, свою систему пропаганды, используя при этом науку, право, искусство, религию, все средства массовой информации.

Правовое  сознание . Правовое сознание наиболее тесно связано с политическим сознанием, потому что в нем непосредственно проявляются и политические, и экономические интересы социальных групп. Оно оказывает значительное воздействие и на экономику, и на политику, и на все стороны социальной жизни. Правовое сознание выполняет в обществе регулятивную, оценочную и познавательную функции. Правосознание это та форма общественного сознания, в которой отражаются знания и оценки, принятые в обществе в качестве юридических законов нормативов социально-политической деятельности субъектов права: индивида, коллектива, предприятия. Правосознание имеет конкретно-исторический характер, оно изменяется в связи с изменениями экономических и политических условий жизни общества, но в то же время следует отметить в нем и существенную преемственность между прошлым и настоящим.  Правосознание общества способствует поддержке идеи регламентированных отношений между личностью и государством, оно необходимо для установления законопорядка, для защиты общества от произвола и анархии. Но если политическое сознание формируется в зависимости от социально-экономических интересов, то правовое сознание помимо этого опирается на рациональные и нравственные оценки.Право это юридические законы, это система общеобязательных социальных норм, охраняемых силой государства. Правовые отношения это отношения между отдельными людьми, организациями, государственными органами, связанными друг с другом обязанностями и правами, они гарантируются законом и отражают меру возможного и должного поведения. Правовые нормы не допускают отклонений от предписаний права. За правонарушение законом предусмотрена гражданская, административная, дисциплинарная, уголовная ответственность.

Сознание как  отражение и как активно-творческая деятельность представляет собой единство двух нераздельных сторон одного и  того же процесса: в своем влиянии  на бытие оно может, как оценивать  его, вскрывая его потаенный смысл, прогнозировать, так и через практическую деятельность людей преобразовывать его. А поэтому общественное сознание эпохи может не только отражать бытие, но активно способствовать его перестройке. В этом и заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его объективно необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства.

Обладая объективной  природой и имманентными законами развития, общественное сознание может, как отставать, так и опережать бытие в  рамках закономерного для данного общества эволюционного процесса. В этом плане общественное сознание может играть роль активного стимулятора общественного процесса, либо механизма его торможения. Мощная преобразовательная сила общественного сознания способна воздействовать на все бытие в целом, вскрывая смысл его эволюции и предсказывая перспективы. В этом плане оно отличается от субъективного (в смысле субъективной реальности) конечного и ограниченного отдельным человеком индивидуального сознания. Власть общественного целого над индивидом выражается здесь в обязательном принятии индивидом исторически сложившихся форм духовного освоения действительности, тех способов и средств, с помощью которых осуществляется производство духовных ценностей, того смыслового содержания, которое накоплено человечеством веками и вне которого невозможно становление личности.

Индивидуальное  сознание - это сознание отдельного индивида, отражающее его индивидуальное бытие и через посредство его в той или иной степени общественное бытие. Общественное сознание является совокупностью индивидуальных сознании. Наряду с особенностями сознании отдельных индивидов оно несет в себе общее содержание, присущее всей массе индивидуальных сознании. Как совокупное сознание индивидов, выработанное ими в процессе их совместной деятельности, общения, общественное сознание может быть определяющим только по отношению к сознанию данного индивида. Это не исключает возможности выхода индивидуального сознания за пределы наличного общественного сознания.

1. Каждое индивидуальное сознание формируется под влиянием индивидуального бытия, образа жизни и общественного сознания. При этом важнейшую роль играет индивидуальный образ жизни человека, посредством которого преломляется содержание общественной жизни. Другим фактором формирования индивидуального сознания является процесс усвоения индивидом общественного сознания. Этот процесс назван в психологии и социологии интериоризацией. В механизме формирования индивидуального сознания необходимо, таким образом, различать две неравнозначные стороны: самостоятель-ное осознание субъектом бытия и усвоение им существу-ющей системы взглядов. Главное в этом процессе - не интериоризация взглядов общества; а осознание индиви-дом своей и общества материальной жизни. Признание интериоризации основным механизмом формирования индивидуального сознания ведет к преувеличению детер-минации внутреннего внешним, к недооценке внутренней обусловленности этой детерминации, к игнорированию способности индивида творить самого себя, свое бытие.Индивидуальное сознание - сознание человеческого индивида (первичное). Оно определяется в философии как субъективное сознание, так как оно ограничено во времени и пространстве.

Индивидуальное  сознание определяется индивидуальным бытием, возникает под воздействием сознания всего человечества. 2 основных уровня индивидуального сознания:

1. Начальный  (первичный) - «пассивный», «зеркальный». Формируется под воздействием  на человека внешней среды,  внешнего сознания. Главные формы:  понятия и знания, в целом. Главные  факторы формирования индивидуального сознания: воспитателная деятельность окружающей среды, образовательная деятельность общества, познавательная деятельность самого человека.

2. Вторичный  - «активный», «творческий». Человек  преобразует и организовывает  мир. С этим уровнем связано понятие инителлекта. Конечным продуктом этого уровня и сознания в целом являются идеальные объекты, возникающие в человеческих головах. Основные формы: цели, идеалы, вера. Главные факторы: воля, мышление - ядро и системообразующий элемент.

Между первым и  вторым уровнями существует промежуточный  «полуактивный» уровень. Главные формы: феномен сознания - память, которая  носит избирательный характер, она  всегда востребована; мнения; сомнения.

В структуру  правосознания входят такие элементы, как правовая идеология и правовая психология. Правовая идеология призвана достаточно глубоко отразить правовую и связанную с ней политическую реальность, она характеризуется системностью, логичностью, способностью к прогнозированию. Правовая идеология включает в себя теорию государства и права, систему знаний о правовой основе, теорию правового развития на основе анализа объективной действительности. При этом следует отметить, что на формирование правовой идеологии значительное воздействие оказывает экономический базис общества. В структуре правового сознания по субъективному признаку можно выделить индивидуальное, групповое и массовое (например, классовое) сознание. Если выделить такой критерий, как уровни отражения действительности, то следует развести следующие понятия: обыденное, профессиональное и научное правосознание. Обыденное правосознание формируется стихийно в повседневной практике людей. Профессиональное и теоретическое правосознание являются отражением существенных связей и закономерностей действительности и находя свое выражение в юридической науке и других формах сознания (например, политическом и нравственном). На практике обыденное, профессиональное и теоретическое сознание очень тесно взаимосвязаны и взаимодействуют. Специфика правосознания заключается в том, что оно не только отражает существующее право, но может и критически оценивать действующую юридическую систему, может выдвинуть свой нравственно-правовой идеал как символ справедливости.

Нравственное  сознание содержит в себе исторически изменяющиеся нравственные отношения, представляющие собой субъективную сторону морали. В основе нравственного сознания находится категория нравственности. Нравственность это понятие, которое является синонимом морали. Мораль возникла раньше других форм общественного сознания, еще в первобытном обществе, и выступала регулятором поведения людей во всех сферах общественной жизни: в быту, в труде, в личных отношениях. Мораль поддерживала общественные устои жизни, формы общения. Она выступала как совокупность норм и правил поведения, выработанных обществом. В морали отражены отношения человека к обществу, отношения человека к человеку и требования общества к человеку. Нравственное сознание пронизывает все сферы деятельности человека. Можно выделить профессиональную мораль, бытовую мораль и мораль семейную. Нравственные нормы, отраженные в категориях добра, зла, долга, совести, чести, достоинства, ответственности, имеют конкретно-историческое содержание, обусловленное уровнем развития общества.Содержание морали определяется интересами конкретных общественных классов, в то же время следует отметить, что в моральных нормах отражены и общечеловеческие нравственные ценности и принципы это такие принципы и нормы как гуманизм, сострадание, коллективизм, честь, долг, верность, ответственность, великодушие, благодарность, дружелюбие.

Нравственное  сознание изучает одна из философских  дисциплин этика. Этика (привычка) это  теория морали, наука о морали, в  которой исследуются человеческие отношения, смысл жизни, понятие счастья, добра и зла, нравственные ценности, причины возникновения морали. Уже древние философы рассматривали этику как практическую философию, ибо она стремилась обосновать мысли о должном в виде нравственных принципов и норм, в виде идеалов и духовных потребностей.

Нравственное  сознание имеет сложную структуру, в которой можно выделить взаимосвязанные  элементы: нравственный идеал, нравственная потребность. В нравственном сознании следует выделить два основных начала: эмоциональное и интеллектуальное. Эмоциональное начало выражено в виде мироощущения и мировосприятия это моральные чувства, представляющие личное отношение к различным сторонам жизни. Интеллектуальное начало представлено в виде миропонимания моральных норм, принципов, идеалов, осознания потребностей, понятий добра, зла, справедливости, совести.

Если правовые принципы закреплены в законах и  выступают как принудительная мера государства, то нормы морали опираются  на общественное мнение, традиции и  обычаи. Специфика нравственного сознания заключается в том, что в нем отражены стихийно сформировавшиеся нормы, оценки и принципы, подкрепленные обычаями и традициями. Человек сам может оценить свои поступки и происходящие события, опираясь на моральные нормы, поэтому выступает как субъект с достаточно развитым уровнем нравственного сознания. Следует отметить то, что нравственные нормы не должны быть догматичными, мораль не должна ограничивать свободу развития индивидуальности.

Существование различных форм общественного сознания определяется богатством и многообразием самого объективного мира природы и общества. Имея своеобразный предмет отражения, каждая форма сознания имеет свою особую форму отражения: научное понятие, моральную норму, религиозную догму, художественный образ. Но богатство и сложность объективного мира создают только возможность появления различных форм общественного сознания. Реализуется же эта возможность на основе конкретной общественной потребности.

35)Философия,  религия, наука, искусство в  духовной жизни общества.

Искусство -как  духовная сфера общества включает в  себя: 1) совокупность художественных субъектов (индивидов, общностей, институтов, организаций), их художественного сознания, навыков  и приемов художественной деятельности; 2) художественную деятельность и отношения между художниками; 3) художественные блага (ценности - живописные, музыкальные и т.п.).

 Искусство  играет значительную роль в  духовном развитии общества. Оно  представляет собой одну из  основных форм общественного  сознания.

Специфика искусства как формы общественного сознания определяется его предметом, художественно-образной формой отражения действительности и выполняемыми им функциями в обществе.

Предмет искусства  широк. Он охватывает все многообразные  области жизни и деятельности людей. Отражая те или иные стороны действительности, искусство отражает объект в его связях с субъектом, оно воспроизводит не только свойства, присущие объекту, но и эмоциональное отношение личности к этим свойствам.

Специфика предмета отражения в искусстве обусловливает специфику формы отражения – художественного образа, содержание которого представляет собой отражение действительности и ее оценки художником, включает информацию и о мире, и о художнике, познающем мир, о его чувствах, мыслях, стремлениях.

 Акцентируя внимание на тех или иных сторонах изображаемого явления, художник выражает его сущность, внутренние закономерности и тенденции развития, дает ему оценку в соответствии со своим мировоззрением.

В свою очередь  универсальная значимость содержания искусства, доступность его произведений обеспечивают его воздействие на сознание человека, определяя целеполагание, формирование мировоззрения, духовное обогащение личности.

Особенностью  искусства является также то, что  оно заключает в себе единство отражения действительности и практическое созидание эстетических ценностей, в которых воплощаются эстетические идеалы общества.

Таким образом, искусство гарантирует восприятие мира в его целостности. Кроме  того, искусство выступает хранителем целостности личности, целостности культуры и жизненного опыта человека.

Искусство –  одна из древнейших форм общественного  сознания. Оно имеет свою историю, свою логику развития, которая определяется общими законами развития общества.

Религиозное и атеистическое сознание .

 Религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения.  Религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. С помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.

Религия является отражением окружающей действительности, поэтому она развивается и  изменяется одновременно с изменением самой жизни. Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, является элементом в структуре религии. Религия- это мироощущение и мировоззрение, и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни. Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и, прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия. Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признанием реальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир. Доказать логично существование этого мира не возможно, поэтому религиозное сознание основано на вере. Вера это интегративная часть религиозного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. В религиозной вере основной объект это идея бога, на ней основано содержание религии.

Обыденное религиозное  сознание является непосредственным отражением существования людей. Оно выступает в виде представлений, иллюзий, чувств, настроений, привычек, традиций. На этом уровне религия связана с индивидом и выступает в личной форме. Концептуальный уровень религиозного сознания это систематизируемая совокупность понятий, принципов, суждений, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, человеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обоснованное специалистами.

Философия есть форма общественного сознания.  Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. В философии ведущим средством являются методы рационального познания.

 Философия  - особая форма общественного  сознания и познания мира, вырабатывающая  систему знаний об основаниях  и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

В философском  знании представлены все имеющиеся  в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность  в нем различного, друг к другу  несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в  нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Буквальное значение слова «философия» = любовь к мудрости.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной  с мудростью, философия из-за этого  нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррациональным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Философия стремится  выдвигать нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального  познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми  аспектами бытия.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию.

Наука - это и  сфера общества, и тип общественного  сознания. Научная сфера общества включает в себя: 1) научное сообщество ученых, лаборатории, НИИ с присущим им сознанием (знаниями, мышлением, памятью и т.п.); 2) научное сознание, отражающее данную сторону бытия, и 3) духовно-практическую деятельность, направленную на развитие научного сознания и проведение экспериментов. Научное сознание в самом общем виде включает в себя научные знания, методы научного познания, научное мышление, эксперимент и т.п.

Научная сфера  выступает и в качестве элемента экономической сферы, когда происходит финансирование, строительство научных  сооружений и т.п. Развитие науки  определяется внутренними проблемами и противоречиями, которые она пытается разрешить. Ее развитие определяется и интересами практики, и средствами (финансовыми, людскими, материальными), выделяемыми на ее развитие.

Предметом научного познания является та или иная сторона  бытия (природного, общественного, человеческого).

 Научное познание  включает в себя эмпирический  и теоретический уровни познания. Эмпирическими методами познания  выступают наблюдение, эксперимент,  а теоретическими - анализ и синтез, историческое и логическое, гипотеза и аналогия, моделирование и т.п.

 Формами научного  знания являются описание и  научный факт (естественный, технический,  социальный, антропологический), а также  научные суждения, понятия, гипотезы, теории.

Субъектами науки  являются ученые и специалисты —  научные работники, коллективы ученых и обслуживающий персонал. В предельно общем выражении субъектом науки выступает человечество как всеобщий носитель познавательной потребности и пользователь научными результатами. Объект (в общем понимании) — это все состояния бытия, которые становятся сферой приложения активности субъекта. Объекты науки универсальны. Сюда включаются явления и сущности, законы и случайности микро-, макро- и мегамиров, внешне объективированные и внутреннеидеальные состояния человека и социальных групп. Уникальность объектов науки — их второе свойство. Цели науки — это сложная система ожидаемых результатов научной деятельности. Средство — это способы действия и орудия для осуществления какой-либо деятельности. К средствам науки относят в первую очередь методы мышления — правила, следуя которым можно оптимально достичь положительного результата, а также методы эмпирического исследования — правила наблюдений, экспериментов и т. д. Помимо методов значительную часть средств составляет активная и пассивная техника — система научных приборов, устройств, зданий и сооружений, в которых осуществляется научная деятельность. Важнейшее значение имеет денежно-кредитное обеспечение научной деятельности. Универсальные средства науки — язык и разумно-рассудочный уровень мышления. ; Конечный продукт, результат — это итог, завершение, показатель осуществленной последовательности действий. Результаты науки также многообразны. Но смысл ее — получение научного знания, которое отличается следующими показателями: объективная истинность (наибольшая степень соответствия свойствам объекта, отсечение пристрастий, оценок самого ученого), систематизированность, логическая обоснованность, полнота для данного уровня познания, открытость для компетентной критики, интерсубъективность (т.е. знание есть результат деятельности не одиночки ученого, а целостного процесса развития науки, поэтому открытия одних ученых проверяют другие), практическая применимость. Формами научного знания выступают: научные факты, гипотезы, проблемы, законы, теории, концепции, научные картины мира.

Социальные условия  науки — это совокупность элементов  организации научной деятельности в обществе, государстве. К ним  относятся: потребность общества и  государства в истинных знаниях, создание сети научных учреждений.

36) Культура  и цивилизация. Теория “локальных  цивилизаций» и единство исторического  процесса.

Цивилизация и  культура - понятия тесно связанные  друг с другом. В настоящее время  в определённый уровень развития общества или общество, достигшее  культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации  достигается высокий уровень  развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней-ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

 Термин «цивилизация»  произошёл от лат. слова, означавшего  «гражданский». 

 Чаще всего  выделяют следующие признаки  цивилизации.

Наличие государства  как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной  деятельности.

Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям.

Определенный  уровень гуманизма.

Недаром переход  к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические  нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии. Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику его собственного развития, а также развития общества, его взаимодействия с природой.

Два существенных признака цивилизации, позволяющие  увидеть ее отличие от культуры.

Первый признак  — цивилизация как уровень  развития культуры и общества —  наиболее изучен в этнографической, исторической, социологической и философской литературе.

Другой признак  цивилизации — способ освоения культуры.Общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация.

Теория  «локальных цивилизаций»

В XIX веке европейские  историки, получив первые сведения о восточных обществах, пришли к  выводу, что между обществами, находящимися на стадии цивилизации, могут существовать качественные различия, что позволило им говорить не об одной цивилизации, а о нескольких цивилизациях.

Впервые термин локальная цивилизация появился в работе французского философа Шарля  Ренувье «Руководство к древней  философии» . Он выделил 10 цивилизаций, каждая из которых проходит свой собственный путь развития.

Немецкий историк  Генрих Рюккерт,  пришёл к выводу, что история человечества — это  не единый процесс, а сумма параллельно  протекающих процессов культурно-исторических организмов, которые невозможно расположить на одной линии. Немецкий исследователь впервые обратил внимание на проблему границ цивилизаций, их взаимовлияния, структурных отношений внутри них.

 Н. Я. Данилевский.Первым  на цивилизационные отношения  взглянуть через призму не  европоцентрического самосознания  удалось русскому социологу Николаю Яковлевичу Данилевскому, который в своей книге «Россия и Европа» противопоставил стареющей европейской цивилизации молодую славянскую.

 Освальд Шпенглер

37) Общественный  процесс и его критерии.НТП  и его воздействие на общество.

Под прогрессом понимается направление развития, для которого характерно поступательное движение общества от низших и простых форм общественной организации к более высоким и сложным. Понятию прогресса противоположно понятие регресс, для которого характерно обратное движение — от высшего к низшему, деградация, возврат к уже отжившим структурам и отношениям. Представление о развитии общества как прогрессивном процессе появилось еще в древности, но окончательно оформилось в трудах французских просветителей (А. Тюрго, М. Кондорсе и др.)- Критерий прогресса они видели в развитии человеческого разума, в распространении просвещения. Столь оптимистичный взгляд на историю сменился в XIX в. более сложными представлениями. Так, марксизм усматривает прогресс в переходе от одной общественно-экономической формации к другой, более высокой. Некоторые социологи сутью прогресса считали усложнение социальной структуры, рост социальной неоднородности. В современной социологии исторический прогресс связывается с процессом модернизации, т. е. переходом от аграрного общества к индустриальному, а затем и к постиндустриальному.  

     Некоторые  мыслители отвергают идею прогресса  в общественном развитии, рассматривая  историю как циклический круговорот  с чередой подъемов и спадов (Дж. Вико), предсказывая скорый «конец истории» либо утверждая представления о многолинейном, независимом друг от друга, параллельном движении различных обществ (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Так, А. Тойнби, отказавшись от тезиса о единстве всемирной истории, выделил 21 цивилизацию, в развитии каждой из которых он различал фазы возникновения, роста, надлома, упадка и разложения. О «закате Европы» писал и О. Шпенглер. Особенно ярок «антипрогрессизм» К. Поппера. Понимая под прогрессом движение к какой-либо цели, он считал его возможным только для отдельного человека, но не для истории. Последняя же может быть объяснена и как прогрессивный процесс, и как регрес   

     Очевидно, что прогрессивное развитие общества  не исключает возвратных движений, регресса, циви-лизационных тупиков и даже срывов. Да и само развитие человечества вряд ли имеет однозначно прямолинейный характер, в нем возможны и ускоренные рывки вперед, и откаты назад. Более того, прогресс в одной сфере общественных отношений может сопровождаться и даже быть причиной регресса в другой. Развитие орудий труда, техническая и технологическая революции — яркое свидетельство экономического прогресса, но они поставили мир на грань экологической катастрофы, истощили природные ресурсы Земли.    

     В  этой связи актуален вопрос о критериях прогресса. Согласия среди ученых нет и здесь. Французские просветители видели критерий в развитии разума, в степени разумности общественного устройства. Ряд мыслителей (например, А. Сен-Симон) оценивали движение вперед по состоянию общественной нравственности. Г. Гегель связывал прогресс со степенью сознания свободы. Марксизм также предложил универсальный критерий прогресса — развитие производительных сил. Видя сущность движения вперед во все большем подчинении сил природы человеку, К. Маркс сводил общественное развитие к прогрессу в производственной сфере. Прогрессивными он считал лишь те социальные отношения, которые соответствовали уровню производительных сил, открывали простор для развития человека (как главной производительной силы). Применимость подобного критерия оспаривается в современном общест-вознании. Состояние экономического базиса не определяет характер развития всех остальных сфер жизни общества. Целью, а не средством любого общественного прогресса является создание условий для всестороннего и гармоничного развития человека.

     Следовательно,  критерием прогресса должна являться  мера свободы, которую общество  в состоянии предоставить личности  для максимального раскрытия  ее потенциальных возможностей. Степень прогрессивности того или иного общественного строя нужно оценивать по созданным в нем условиям для удовлетворения всех потребностей личности, для свободного развития человека (или, как говорят, по степени человечности общественного устройства).

Таким образом, прогрессом можно назвать процесс развития системы, при котором:возрастает число ее подсистем,усложняется структура системы, увеличивается число связей между элементами системы,  возрастает набор функций отдельных элементов и подсистем системы.

В результате регрессивного развития: уменьшается набор полезных для системы функций, распадаются существовавшие ранее структуры, уменьшается число подсистем, элементов и связей, обеспечивающих существование, устойчивость и жизнедеятельность данной системы.

Глобальные проблемы современности и основные пути их решения.

Современная эпоха  ставит вопрос о переходе к новому пути социальных механизмов, который  следует назвать гармоническим. Ситуация, в которой оказалось  человечество, отражает всеобщий кризис потребительского отношения человека к природным и социальным ресурсам. Разум подталкивает человечество к осознанию необходимости гармонизации связей и отношений в глобальной системе "Человек - Техника - Природа".

Глобальными проблемами называют те, которые имеют общечеловеческий характер, затрагивают интересы человечества в целом и каждого отдельного человека практически в любой точке планеты.

Все глобальные проблемы современности можно свести к трем основным группам: 1)Проблемы экономического и политического  взаимодействия государств: а)проблема предотвращения мировой термоядерной катастрофы и создания благоприятных условий для социального прогресса всех стран и народов; б)проблема преодоления технологической и экономической отсталости развивающихся стран и установление нового международного порядка. 2)Проблемы взаимодействия общества и природы: а)предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; б)обеспечение человечества необходимыми природными ресурсами (сырьем, энергией, продовольствием); в)освоение мирового океана и космического пространства. 3)Проблемы взаимоотношений людей и общества: а)проблема роста народонаселения; б)проблема охраны и укрепления здоровья людей; в)проблемы образования и культурного роста.

В первой группе проблем мы назвали проблемы интерсоциальные,преимущественно политические проблемы. Проблема демилитаризации человечества - ключевая глобальная проблема. Она может быть решена только на основе устранения угнетения и эксплуатации одного народа другим, преодоления экономической отсталости развивающихся стран и установления справедливого международного экономического порядка.

Суть экологической  проблемы заключается в опасном  для существования человечества нарушения равновесия биосферных процессов. Решить экологическую проблему путем  отбрасывания человечества к средневековому состоянию - утопия, речь должна идти не о полном послушании природе, а о гармонизации природных и социальных процессов на основе гуманизации НТП и коренного переустройства всей системы общественных отношений.

Следующим значительным событием в становлении теории локальных цивилизаций стала работа немецкого философа и культуролога Освальда Шпенглера «Закат Европы» (1918), Шпенглер выступил сторонником другого взгляда на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Гораздо более  весомый вклад в изучение локальных  цивилизаций внёс английский историк  Арнольд Тойнби. В своём 12-томном труде «Постижение истории»  британский учёный подразделил историю человечества на ряд локальных цивилизаций, имеющие одинаковую внутреннюю схему развития. Появление, становление и упадок цивилизаций характеризовался такими факторами, как внешний Божественный толчок и энергия, вызов и ответ и уход и возвращение.

Теория локальных  цивилизаций.

Цивилизация —  главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего  конкретно-исторического материала. Цивилизации разделяются им на три  поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик.Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ.В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни.

 Только там,  где возникают трудности, где  ум людей возбуждается в поисках  выхода и новых форм выживания,  создаются условия для рождения  цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби, вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором — непреодолимые трудности могут в корне пресечь зарождение цивилизации.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь Могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов.

Цивилизаций третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской  рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется  третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим  предшественникам, Тойнби признает циклическую  схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна.

Осмысляя историю  с христианских позиций, Тойнби использует для понимания исторических процессов  вполне реалистические представления. Главное из них — механизм «вызов — ответ», о котором уже шла речь. Другая идея — различие между творческим меньшинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ».

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

38) Будущее  человечества.Понятие неосферы.

Ноосфера —  предположительно новая, высшая стадия эволюции биосферы, становление которой связано с развитием общества, оказывающего глубокое воздействие на природные процессы.

 Абстрагируясь   от  сферы  причин  явлений,  меняющих  условия   жизничеловечества  сегодня, можно констатировать, что  мы вступили в новые  условия бытия, когда окружающая среда уже не  пассивна,  как  прежде,  но  проявляет возрастающую активность, вступая во  все  более  активное  взаимодействие  с человеком и человечеством. Эти условия толкают нас на пересмотр  собственной концепции бытия и самих себя, решительно открывая путь для саморазвития.   Сегодня человек становится активным творцом жизни, ее волевым субъектом.  Он  занимает  свое  место  в

природе и  находится  в  полшаге  от  того,  чтобы,  наконец,  познать  свою сущность  и  стать  самим  собой,  завершив  формирование   матрицы   жизни,содержащейся в нем. Чтобы стать гарантом сохранения природы, Земли и  самого себя.Понятие ноосферы сегодня имеет множество  толкований  -  это  и  сфера накопленного  опыта  человечества,  это  и  сфера  всех  мыслей,  когда-либо посещавших  сознание  людей.  Все  они  происходят  из  определения,  широко введенного В.И. Вернадским - сфера разума.Таким образом, детализация  смысла  ноосферы  должна  быть  связана  с понятием "человек",  с  насущной  необходимостью  его  введения  сегодня  и, соответственно, пересмотром рассматриваемого  понятия,  как  производной  от человеческого бытия. Точнее - с  расширением  представлений  о  человеческом опыте, о путях его приобретения,  способах  передачи  и  воспроизведения,  а также определением критериев его ценности с учетом новейших научных данных. За всю историю нашей цивилизации созданы  сотни  картин  мира,  тысячи научных парадигм и бесчисленное  число  идеологий.  Рост  их  количества  за последние  века  проявил  свой  экспоненциальный  характер  и   на   сегодня приблизился к критическому значению,  когда  все  более  осязаемо  возникает угроза окончательного ненахождения общего языка между  людьми.  Ведь  каждая из них представляет собой    самодостаточный  мир  со своей терминологией и  способом  отображения .Понятие ноосферы сегодня имеет множество толкований - это и сфера накопленного опыта человечества, это и сфера всех мыслей, когда-либо посещавших сознание людей. Все они происходят из определения, широко введенного В.И. Вернадским - сфера разума. Сегодня мы подходим к пониманию того, что это определение нуждается в уточнении и расширении своего смысла, а также в определении и введении понятия квазиноосферных знаний. К этому нас сподвигает, прежде всего, опыт, реальность которого несомненна, но не может быть выражена словами, либо его вербальное выражение выглядит слишком абстрактным и сомнительным, то есть бездоказательным. Нельзя также не сказать об опыте, сложностей в словесной передаче которого хоть и не возникает, но его ценностная составляющая ярко выражено отрицательна. Как правило, это опыт, почерпнутый за гранью морали, то есть самим своим таким происхождением прежде всего обрушивает рамки нравственности, чем просто вырождает понятие ноосферы. Таким образом, детализация смысла ноосферы должна быть связана с понятием "человек", с насущной необходимостью его введения сегодня и, соответственно, пересмотром рассматриваемого понятия, как производной от человеческого бытия. Точнее - с расширением представлений о человеческом опыте, о путях его приобретения, способах передачи и воспроизведения, а также определением критериев его ценности с учетом новейших научных данных.Информационное преображение жизни человечества, сближение культур, мировая интеграция поистине перевела нашу жизнь в новое пространство, прервав размеренный ход тысячелетнего развития истории. Только подумайте - десятка два лет назад мы и мысли не допускали об альтернативном социалистическому пути развития. Десять лет спустя овладевшие нами капиталистические идеалы воспринимались на ура и стали великим освобождением. Сегодня мы готовы наблюдать гаснущие всполохи прежнего могущества столпов капитализма и это ничуть не вызывает в нас каких-либо противоречий. Мы видим, почему так происходит - у нас есть информация из первоисточника и ее не скрыть.С очевидной ясностью становится понятно, что истинной угрозой человечества является его невежество, а также инертность, конформизм и неверие в самих себя. Что идеология конкуренции - это идеология человека, стремящегося остаться прежним. Что, реализовав хотя бы часть из представленных технологий, можно устроить капитализм всем желающим на произвольный срок, однако тогда он теряет свою привлекательность и несомненность. Жизнь современного человека далека от идеала. Техногенная цивилизация опосредовала достижение человеком благополучия, вынудив его оказаться в замкнутом кругу пустых целей. Человек перестал думать и заботиться непосредственно о себе - он забыл про себя. Ноосферное мировоззрение - это когда осознаешь себя не в качестве собственного тела, но в качестве всего человечества. Это значит, что ты стремишься думать о  благополучии другого, не покушаясь при этом на его самостоятельность, и находишь в этом высшее счастье.

Ноосфера - это информационное поле Земли как части космоса. Это сфера того, что доступно разуму. Новизна предлагаемого определения ноосферы заключается в понимании разума как открытой, неограниченно развивающейся системы, поскольку разум не имеет смысла без сознания, как раз и обуславливающего его открытость. Поскольку сфера доступного для него в этом случае ограничивается лишь биологическими потребностями организма, а неохватная свобода духа, в которой существуют лишь возможности, оказывается недоступной. Поэтому ноосферу можно еще определить и как сферу смысла.

Анализируя современные  тенденции развития науки, приходишь  к выводу, что каждая из наук все  больше стремится за свои тематические, предметные рамки, проникая в междисциплинарную  область. Как показывает опыт, решение всех глобальных, в особенности, гуманитарных проблем лежит именно в области междисциплинарных знаний – на стыке наук. В их синтезе, порой рождающем новые науки, открывающем абсолютно новые области знаний. Происходит смешение подходов и методологий, качественное соединение которых приводит к новым открытиям и перспективам. Ноосферный принцип сам постепенно входит в науку, все более требуя своего четкого описания. Таким образом, научное определение ноосферы можно сформулировать как междисциплинарное пространство. Пространство научного потенциала, поле непроявленной информации, подобно межклеточной жидкости воссоединяющее все сущее в единый организм Вселенной.