Шпаргалка по "Философии"

Большое внимание стоики уделяют и  проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов  мышления и внесли значительный вклад  в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает  на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с  силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.  К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между  добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между  ними нет.  Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).

На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». Идеалом стоических устремлений  выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (апатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а  не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального  положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется  и характерный для того времени  космополитизм, связанный с расширением  горизонтов античного мира.

Стоицизм вновь оживает в  период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося  распада Римской империи Основные представители – император Марк Аврелий, Эпиктет и Луций Анней Сенека).

Неоплатонизм  развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство.

Его основателем Плотин (ок. 204 – ок.270). Свои философские взгляды Плотин начал излагать поздно. Написав несколько десятков трактатов, он так и не успел придать им Фому целостного произаедения. Его труды в большинстве были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфирием.

Плотин считал, что основой всего  существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается Богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстазе. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее – божественная душа, а ниже всего - природа.

Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению  к ним. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как

неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив,  противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний,  понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Учениками и продолжателями учения Плотина были Порфирий, Прокл и Ямвлих. 

В античной философии впервые выкристаллизовались  практически все главные философские  проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм  и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.

5.Теоцентризм средневекового мировоззрения.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание?. Начальн. пер-д р-я ф. хар-тся космоцентризмом - стремл. понять мир как целое, его происх. и сущность. След. пер-д.: антропоцентризм - пробл. чел-ка, этики, общ. устр-ва; средневек.: теоцентризм - прир. и чел-к как творение Бога. Длит. период: 5 (пад. Римск. имп.)-15 в. (Возрожд.). 2 осн. источника формир-я срв.ф.: древнегреч. ф. и Свящ. писание, повернувш. эту ф. в русло христ-ва. На смену языч. религиям многобожия пришли религ. единобожия, сл. становление институтов религ. власти и рост религ. настроений. Христ-во сформир. средневек. мировоззр. европейцев, кот. теоцентрично и опир. на 2 принцип. полож-я: а) идею творения - основа онтологии хр.ф.; б) идея откровения - фундамент учения о познании. Влияние хр.ц. распростр. на все сферы общ. жизни, в т.ч. на духовную. Ф. вопросы мироздания, рациональности/иррац. бытия затронула как ф., так и религ. В др.греч. ф. религ. не играла сущ. роли в направл-сти ф. взглядов. Ф. мысль, своб. от внешн. огранич-й, была напр. на иссл. природы, куда включ. все сущее, в т.ч. чел-к. Ф. ср. веков оказ. в зав-сти от религии. В первую очер. евр. фил-я реш. вопросы в рамках теоцентризма. Т. - такое понимание мира, в кот. источником и причиной всего сущего выступ. Бог. Он - центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип т. распрост. и на познание, где в соотв. с этим принципом на высшую ступ. в системе знания помещ. теология - наука о Боге, ниже нее нах. ф.. Тж. в ср.в. ф. сущ. принцип, по кот. Бог из ничего сотворил жив. и нежив. природу, преходящую, нах. в пост. изм-ии (креационизм). Всеми мировыми событиями, в т.ч. историей и повед. отд. людей управл. божеств. провидение. 1й этап становл. срв. ф. - патристика: обоснование христ-ва, опир. на античн. ф.(Платона)- Тертуллиан, Августин Блаж., Боэций. 2й этап становл. - схоластика - тип философств-я, при кот. средствами чел. разума пыт. обосн. принятые на веру идеи и формулы. Отлич. черта, символ ср.в. схоластики - острая борьба реализма и номин. Вопрос: обладают ли общие понятия реальн. существ-ем. Предст. реализма счит., что подлинной реальностью обл. не единичн. вещи, а только общ. понятия - универсалии, сущ. вне сознания, незав. от него и матер. мира. Крайний реализм: сторонники Платона, напр. Ансельм Кентерберийский. Универсалии обр. особый идеальн. мир, пребыв. в отрыве от конкр. вещей. Умер. р. - Фома Акв. Идеи Аристотеля. Признавали реальность общ. понятий, но и не отрицали их присутствие в конкр. вещах. Фома: универсалии сущ. до вещей (как идеи в божеств. разуме), в вещах (неотъемл. формы единичного) и после вещей (понятия в человеч. разуме - рез-т абстр. мышл-я). Противоп. напр. - номинализм. Полаг., что объект., реально сущ. единичн. вещи, а универсалии - это наименования, имена, обозн. вещи и сущ-е только в языке. Росцелин: звуки голоса, сотрясения воздуха. Влияние номинализма сказалось в посл. века, что объясн. близостью к материалист. взглядам и оринтацией на опыт. Традиции ср.в. н-ма во многом восприняли Бэкон, Гоббс, Локк,Юм.

8. Патристика. Мировоззрение Аврелия Августина.

Термин «патристика» происходит от лат. «патер»- «отец». Патристика представляет собой религиозно-философское учение «отцов Церкви» - богословов, сыгравших значительную роль в формировании христианской ортодоксальной теологии.Наиболее активно патристика развивалась в Ш – YШ вв.

В патристике обсуждались следующие  вопросы:

- троичность Бога и соотношение  между божественными ипостасями;

- природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

- соотношение свободы и благодати;

- отношение веры и разума.

Аврелий Августин Блаженный (354-430) был римским философом, одним из осноположников христианской философии. Родился в Римской колонии – городе Тагасте (Северная Африка) у матери-христианки и отца-язычника. Учился в Тагасте, Карфагене, Риме и Медиолануме (Милан). Занимался философией, в молодости интересовался скептицизмом, испытал влияние трудов Плотина (последователя Платона), увлекался аллегорическим  истолкованием Библии. В 387 г. принял христианство, в 391 г. Стал пресвитером, в 395 – епископом.Основные труды: «О граде Божьем», «Исповедь», «Против академиков», «О блаженной жизни», «О порядке», «Бессмертие души», «О Троице», «Об учителе», «О музыке».Главная проблема трудов Августина – взаимоотношение Бога и мира. Его взглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) и креационизма (мир создан Богом из ничего). Существует «личный» Бог, запредельный миру, созданному им. Он – конечный и исходный пункт всех человеческих действий. Он – носитель воли, творит мир по доброй воле из ничего. Но в уме у Бога - прототипы реального мира, «образцы». Сотворенный мир – единство бытия и небытия. Сотворение мира – чудо. Бог передает в «пользование» природе законы, но при этом не забывает о мире, постоянно печется о нем (Это названо провиденциализмом – божественной предопределенностью всех событий). Свое попечительство Бог не оставляет, иначе мир может исчезнуть (концепция «непрерывного творения»). Мир, с точки зрения  Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое Место. Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения  (существуют и живут), выше – животные (существуют, живут, ощущают), на  самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной душой).Человек разделяет время на прошлое, настоящее и будущее. Прошедшее остается в памяти, будущее производно от надежды.Мир - градация добра. Зло не «онтологично», оно не существует само по себе; это – умаление добра. У Августина имеет место оправдание Бога за зло в мире (учение о теодицее). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены  («без болезни не было бы здоровья»).Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех» - выбор зла). Зло - результат высокомерия человека, стремящегося встать  вровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту, ограниченность своих возможностей. Душа человека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывно связана с телом. Необходимо не умерщвлять, а «просветлять» плоть. Душа человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога). Августин был хорошим психологом (даже – психоаналитиком): он учил, что человек должен  «помнить себя», «знать себя» и «любить себя». Дуализм человека - дуализм его помыслов;можно жить «по закону плоти» и «по закону Духа». Задачи человека грандиозны, и без помощи Бога не обойтись. Несовершенство человека толкает его к изменениям и ведет к самосовершенствованию.Приоритет веры над разумом, по Августину, - не «отключение» познавательной способности человека, но избавление от самонадеянности, излишней уверенности в универсальности и безотказности разума. Философ учит: «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого».Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государство областью непрерывной борьбы, войны, конфликта.В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Бога к человеку. История у Августина, в отличие от языческих концепций, подобна летящей стреле (до этого существовала идея повторения событий, круговорота);она имеет начало, смысл и свое завершение.

9. ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226-1274) 

Философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма;доминиканец. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Первый проводит четкую границу между верой и знанием. Основные сочинения: "Сумма теологии", "Сумма против язычников". Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.Фома Аквинский известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его заслуга в истории философии.Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.Мир у Фомы предстает как иерархическая система из четырех ступеней Первая - это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень - мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.Фома, в отличие от Аристотеля, в вопросе о душе человека занимает более четкую и однозначную позицию.  Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома - последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает и переселения душ, и тем более переселения духов людей в тела животных.Особое место в учении Фомы Аквинского занимают "доказательства" бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких "доказательств" пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня "кинетическим", состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе "доказательство" основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего "доказательства" заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом "доказательстве" Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом "доказательстве" Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога.

3. Средневековая арабоязычная философия

Арабская  философия в средние века развивается  не только в лоне мифологии и религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в математике, астрономии, географии, медицине, истории, алхимии. Арабские философы, бывшие обычно врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опыту больше, чем к абстрактным рассуждениям. 
Крупными представителями философской мысли Востока являются видный среднеазиатский философ, ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке Аль-Фараби; великий ирано-таджикский философ и врач Ибн Сина (Авиценна); выдающийся ирано-таджикский математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям; арабо-испанский врач и философ Ибн-Рошд (Аверроэс) и другие. 
Аль-Фараби (870–950) принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Он исходил из того, что средствами познания являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Первенство в системе наук он отдает логике, которая позволяет человеку отличить истинное знание от ложного. Отсюда философ придает большое значение разуму человека  31. Именно философия позволяет человеку понять сущность бытия. Оно «едино» и в то же время – «многое». Такое состояние бытия есть результат эманации, т.е. истечения различных «сред бытия» из «единого». Сам мир предстает у Аль-Фараби в виде девяти заключенных друг в друга сфер-небосводов, в которых живут души, выступающие причиной вращения этих сфер вокруг Земли. Движение сферы-небосводы получили от первотолчка. 
Аль-Фараби использовал аристотелевское учение о форме и материи для объяснения многообразия мира. Он не соглашался с Платоном в вопросе бессмертия души, ибо считал ее появление и смерть одновременными с появлением и смертью тела. Отсюда теория познания у Аль-Фараби – это не теория воспоминания, как у Платона, а теория познания мира в единстве чувств и разума, когда разумная душа постигает природу вещей, используя показания чувств. Сущность вещей познается умом, который должен прежде всего опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств. 
И хотя Аль-Фараби допускает существование бога в качестве первопричины бытия и перводвигателя, его философия выражает стремление разобраться в сложнейших вопросах познания и бытия. Именно поэтому философ так тщательно исследует состояния бытия, его формы: простые элементы – воздух, огонь, землю, воду; а также минералы, растения, животных, человека и небесные тела. Тем самым он подчеркивает объективное существование внешнего мира  32. Его философские взгляды оказали сильнейшее влияние на развитие арабоязычной философии. 
Наиболее выдающимся философом Средней Азии, а также Ирана в средние века был уроженец Бухары, таджик по происхождению Ибн Сина (Авиценна) (ок. 980–1037). Он написал более 300 трудов, среди которых такие знаменитые, как «Книга исцеления» и «Книга знания». 
Анализ наследия Ибн Сины свидетельствует о необычайно широком круге его интересов, о его подлинно энциклопедической образованности. Он предложил классификацию наук путем их деления по объектам исследования. 
Ибн Сина выдвинул положение о том, что природа изначальна и неуничтожима, что ее законы не меняются произвольно и доступны человеческому познанию, что душа обусловлена деятельностью тела и ее индивидуальное бессмертие невозможно. 
Ибн Сину не без основания называют «философом бытия», так как наиболее оригинальной частью его философии является учение о бытии. Он рассматривает два вида бытия – Необходимо-Сущее и Возможно-Сущее бытие. Необходимо-Сущее бытие – это непреложное бытие – духовная сущность. Оно «чистое», «доброе», «чистая истина» и «чистый разум». Необходимо-Сущее напоминает «Единое» (Добро) Платона и Плотина и «перводвигатель» Аристотеля. Возможно-Сущее – это природа, материальный мир во всей его изменчивости и многообразии. 
Между Необходимо-Сущим и Возможно-Сущим имеется постоянная связь: это связь духа и природы. Раз дух вечен, а он неразрывно связан с природой, то и природа вечна. Таким образом, философия Ибн Сины является объективно-идеалистической. Однако у Ибн Сины Необходимо-Сущее не творит мир, а эмалирует (позднелатинское emanatio – истечение) его (как у Аль-Фараби). Другими словами, все вещи существующего мира как бы истекают (исходят) из Единого начала. Интересно то, что в эманации, как ее представляет Ибн Сина, угадана им самоэволюция природы. Он рассматривает возникновение мира минералов, его переход к миру растений, затем к миру животных, а из него – к миру разумных существ. 
Ценной для историко-философской мысли является и теория познания Ибн Сины. Она имела прочную естественно-научную основу и была материалистической по своим основным положениям. Ибн Сина не сомневался в объективном существовании предметов познания, а само познание рассматривал как отражение образа вещей в данных чувств и разуме познающего. Однако Ибн Сина отдавал дань своему времени, утверждая, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира. 
В трудах Ибн Сины проводится анализ таких важных гносеологических проблем, как непосредственное и опосредованное знание, истинность знания, роль интуиции в познании. 
Много внимания уделил философ разработке проблем логики. Он определяет логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли безразлично к ее конкретному содержанию. Логика – наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства  33. 
Следует отметить, что философское и научное творчество Ибн Сины оказалось важным связующим звеном единой культурной традиции человечества. Ибн Сина стимулировал дальнейшее развитие не только восточной, но и западной культуры и науки. Достаточно сказать, что его «Канон врачебной науки» в течение целых шести столетий служил учебным пособием для медиков Европы, где его воспринимали как своего рода медицинскую Библию. Всемирную известность получила также его медицинская поэма, написанная на арабском языке в стихах. Это, по существу, миниатюрный «Канон врачебной науки». Идеи Ибн Сины о бескорыстном служении Прекрасной Даме, изложенные им в «Трактате о любви», легли в основу поэзии трубадуров, миннезингеров, а в конце европейского средневековья породили дантевскую концепцию любви. Не случайно Данте упоминает имя Авиценны (Ибн Сины) среди величайших мыслителей всех времен и народов. 
Блестящего подъема философия и наука достигли в средние века в Испании. В ней жил и творил величайший арабский философ и врач Ибн-Рошд (Аверроэс) (1126–1198). 
Учение Ибн-Рошда основывалось на натуралистических концепциях Аристотеля, которого он ставил «выше всех философов». «Учение Аристотеля есть высшая истина, потому что его ум был пределом человеческого ума». – писал Ибн-Рошд. Особенно он высоко ценил логику Аристотеля. Большинство философских произведений Ибн-Рошда представляют комментарии к сочинениям Аристотеля. 
Ибн-Рошд рассматривает мир как вечный и необходимый процесс, в основе которого лежит праматерия. Он отвергает понимание материального мира как «возможного» бытия. Материя и форма не существуют отдельно друг от друга: их можно разделить лишь мысленно. Бытие Бога не предшествует материи, а совечно ей. Функция Бога состоит в том, чтобы превращать возможности, внутренне присущие материи, в действительность. Движение вечно, творения природы Богом не существует. Все эти идеи излагались и Ибн Синой. 
Ибн-Рошд выдвигал три основные философские идеи, в которых выражалась борьба науки с религией: вечность материального мира; наличие необходимой причинной связи всех явлений мира; все индивидуальное по своей природе смертно, человеческая душа тоже смертна. Бессмертие души, утверждал философ, – это «химера», а загробная жизнь «фикция». Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Однако бессмертен и всеобщий разум, как воплощение связи духовной жизни всех поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину. Таким образом, разум не принадлежит отдельной, индивидуальной душе, и поэтому он один и тот же у всех людей, и все отдельные люди лишь постольку разумны и познают истину, поскольку они причастны единому всеобщему разуму. 
Понимание разума как всеобщего, объективного, единого во всем человеческом роде и привходящего в душу отдельного человека получило название аверроизма  34. 
Вступив в противоречия с ортодоксальной мусульманской догматикой и в проблемах онтологии, и в проблемах гносеологии, Ибн-Рошд разрабатывает теорию двойственной истины. В ней он предлагает различать истины философские и истины богословские. То, что может быть истинным в философии, заявлял Ибн-Рошд, в религии (теологии) может быть ложным и наоборот. Ибн-Рошд размежевал сферы философии и религии: религиозные предписания учат, как человек должен поступать, а философия учит постигать абсолютную истину. Кроме того, философия – это теория, а религия – больше область практики. Положение о двойственной истине выявляло противоречие средневекового миросозерцания – противоречия между научными устремлениями и религиозными догматами.