Шпаргалка по "Философии"

Полностью соотносятся  между собой пространство и время  в положении диалектического  материализма о том, что пространство и время являются всеобщими формами  существования материи:

1. Поскольку свойство материальных тел обладать протяженностью является всеобщим, то занимать определенную часть пространства является всеобщей формой бытия материи.

2. Поскольку способность материальных тел к движению (к изменчивости) является всеобщей, то время, как характеристика длительности, последовательности и смены процессов движения, также является всеобщей формой бытия материи.

3. Если пространство и время оба являются всеобщими формами бытия материи, то они не могут существовать независимо от материи и вне материи. Таким образом,пространство, время и материя неотделимы друг от друга.

4. Если пространство, время и материя неотделимы друг от друга, то пространство и время неотделимы также и от движения, поскольку движение тоже неотделимо от материи.

5. Таким образом, все они вместе — материя, движение, пространство и время — неотделимы друг от друга и существуют в единстве. А если материя, движение, пространство и время существуют в единстве, то материя характеризуется:

— единством всех способов её существования;

— единством способов существования материи с самой материей.

Из единства способов существования  материи, как между собой, так  и с самою материей, в диалектическом материализме выводится принцип единства мира: мир, как единая материальная субстанция, находится в процессе единого мирового процесса развития.

23. предмет социальной  философии. Соотношение понятий  «социология», «философия права», «философия  истории»

Социальная философия - важнейшая область философского знания, нацеленного на осмысление состояний и процессов жизнедеятельности  людей в обществе. Будучи составной  и неотъемлемой частью философии, она, естественно, несет в себе все  общие черты, присущие этому знанию, но одновременно имеет и ряд особенностей, отличающих ее объект и предмет исследования.

Предметом социальной философии  является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная  социальная система, а также законы функционирования и развития общества. Это значит, что социальная философия  рассматривает и объясняет различные  общественные явления и процессы на макроуровне, т.е. на уровне всего  общества как саморазвивающейся  и самовоспроизводящейся социальной системы. Ее в первую очередь интересуют не столько специфические особенности, скажем, экономических, политических или  же духовных явлений — это главным  образом предмет других наук, сколько  их место в целостной структуре  общества и та роль, которую они  играют в его существовании и  развитии.

Социальная философия  рассматривает также взаимодействия между собой различных обществ. В поле ее зрения находятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуют развитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философии выступает исторический процесс в его целом, взаимодействие его объективных и субъективных сторон, закономерности его развития.

Внимание социальной философии  не могут не занимать практическая деятельность людей и их общественные отношения. Ведь именно в процессе своей  практической деятельности — производственно-экономической, духовной, социально-политической, научной, нравственной, эстетической — люди производят необходимые для своего существования материальные и духовные блага, преобразуют природу, создают  необходимую для себя духовную атмосферу  и социокультурную среду.

Социальная философия выступает как обобщающее теоретическое знание об обществе как системе, о его основных типах, о наиболее общих социальных законах, характеризующих процессы возникновения и развития общества, о движущих силах и системе факторов его функционирования и развития.

Философия истории есть раздел философии, исследующий логику развития человеческого общества, специфику и закономерности исторического процесса, его единство и многообразие, выявляющий движущие силы, социальный механизм и систему факторов социального развития. Философия истории выступает, таким образом, как философско-исторический анализ общества.

Филосо́фия пра́ва ( или правова́я филосо́фия ) — раздел философии и юриспруденции, который занимается исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества.

24. философские концепции  о происхождении общества

В рамках социальной философии сложилось  несколько концептуальных моделей  общественного развития, которые  определили облик социально-философских  работ конца XIX и большей части XX века. Одной из наиболее распространённых стала марксистская орудийно-трудовая теория, согласно которой труд, а затем и членораздельная речь создали общества человека. Не отрицая значение орудий труда в жизни человека, мы тем не менее не находим сколько-нибудь внятного подтверждения этой гипотезы научными фактами. З. Фрейд усматривал источник происхождения человека в обладании им совестью. Этот взгляд совершенно не подтверждается этнографическими исследованиями. Й. Хейзинга находит фундаментальный принцип культуры, которая формирует человека, в игре и игровой деятельности. Эрнст Кассирер выдвинул гипотезу, согласно которой высшим и универсальным принципом, объединяющим различные формы культуры, являются символические формы, т. е. знаки и символы, обусловившие появление человека и его сознания. Согласно Кассиреру наши далёкие предки не обладали достаточными природными данными, которые обеспечивали бы им выживание. Шанс на выживание был дан человеку его способностью наблюдать приспособительное поведение животных и подражать им. Это позволило нашим далеким предкам выйти за пределы своей видовой программы и преодолеть свою видовую ограниченность. В свою очередь, подражательное поведение стало источником возникновения знаковой символики, а затем и речи.

Можно предположить, что важнейшим фактором превращения животного стада в человеческое сообщество было формирование способности фиксировать в знаковой системе и передавать из поколения в поколение накопленный опыт. Такой способностью не обладаёт ни один вид животных.

Среди наиболее известных выделяются запреты, связанные с поведением в отношении пищи, а также сексуальные ограничения и в первую очередь запрет инцеста. Они имели далеко идущие последствия. Ведь беспорядочные половые связи несли угрозу вырождения потомства. По-видимому, полученный опыт и был зафиксирован в табу на брачные отношения между близкими родственниками. Это позволило упорядочить систему брачных связей, жёстко их фиксировать, наладить обмен женщинами, дочерьми, сестрами, а затем по аналогии с ним обмен пищей, изделиями, словами-знаками. Названные процессы способствовали установлению норм общения, поведения и отношений между людьми и осознание необходимости их соблюдения. Закреплению норм способствовали мифологические и первые религиозные представления и система табу, нарушение которых строго каралось. Не имея шансов выж ить вне коллектива, каждый его член соблюдал установленные в нём нормы повсёдневного поведения.

Одним из ключевых образов, во многом определяющих направленность социально-философских  поисков последних десятилетий, стал образ «другой истории». Пожалуй, более других в этом преуспела  «циклическая модель» в своём  цивилизационном облике продолжающая существовать и сегодня. Она же наиболее полно основывается на организмической идее целостности. Все проявления социальной и культурной жизни исходят здесь из единого источника. Каждая из цивилизаций уникальна по своим проявлениям, каждая из них проистекает из своей «мифологии» (О. Шпенглер). Цельность мировой истории здесь видится в ином: каждая цивилизация проходит одни и те же стадии развития, совпадающие с этапом развития живого организма — от рождения к смерти.

Наиболее полно и последовательно  этот «метапаттерн» воплотился в работах А. Тойнби, продолжающих оказывать значительное влияние и на современных социально ориентированных мыслителей. На примере его работ мы и рассмотрим специфику цивилизационного подхода. Он выступает наиболее значимой альтернативой марксистской концепции общественно-экономических формаций ((2.7).

По Тойнби, цивилизации представляют собой дискретно-стадиальные образования  с ограниченным числом стадий: возникновение  — рост — надлом — распад.

Тойнби выделяет механизмы, регулирующие возникновение цивилизаций и  их дальнейшеё развитие. Цивилизация возникает как ответ на определённый «вызов» природного или социального окружения. Этот порыв, по мнению английского мыслителя, не одномоментно охватывает всё общество. Прежде всего им «заражается» активное меньшинство, которое и создаёт адекватные вызовам формы социальной жизни.

В дальнейшем эти формы через  мимесис (подражание, копирование) усваиваются пассивным большинством. Так происходит возникновение и рост цивилизации. Если у активного меньшинства недостаточно сил для выработки новых форм социального бытия, оно уходит в «тень» истории, чтобы накопить силы и вернуться к осуществлению своей миссии.

Но накопление «мимесических» форм блокируют на определённой стадии новации, идущие от активного меньшинства. Необходимость новаций определяется постоянно возникающими новыми вызовами. Невозможность (затруднительность) их внедрения в сложившуюся социальную структуру приводит к обращению активного меньшинства к силовым методам.

Превращение активного меньшинства  в правящеё меньшинство, создание им «универсального» государства как средства проведения новаций к пассивному большинству — свидетельство надлома и кризиса цивилизации. Надлом цивилизации переходит в её раскол и распад. Пассивное большинство полностью отчуждаёт ся от творческого меньшинства и созданного им универсального государства. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов. Распад гибнущей цивилизации, по Тойнби, довершают «мобильные военные отряды варваров».

На развалинах погибшей цивилизации  — чисто территориально — возникает  новая, и цикл повторяется. Достаточно близко к модели А. Тойнби стоят «теория пассионарности» Л. Гумилёва, социально-философские исследования П. Сорокина и ряд других влиятельных концепция социального развития в XX веке.

Несколько «особняком» здесь стоит  «ковариантная» модель социального  развития, наиболее полно воплотившаяся  в концепции «осевого времени» К. Ясперса. Человеческие цивилизации  суть явление автономное и уникальное. Однако их направленность определяется неким общим посылом, полученным в период «прорыва к осевому времени». Этот прорыв и определил специфику  развития и общества в целом, и  каждого человека в отдельности. Направленность к непознанному и непознаваемому, к трансцендентному — держит общество в постоянном напряжении, динамизирует его. Ясперс пишет: «Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним раскрывается ужас мира и собственная беспомощность. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познаёт абсолютность в глубинах самопознания и в ясности трансцендентального мира».

Социальное напряжение как основу общественного развития выдвигает  и, противоположная цивилизационной, — формационная (диалектическая) модель. Если первая сосредоточивает своё внимание главным образом на системно-структурных (статических) моментах, хотя и допускает  динамику, то последняя изначально динамизирована. Сама социальная структура заключает здесь в себе динамическое противоречие, всё более усиливающеёся по мере развития структуры. Это противоречие, безотносительно к его «природе» — экономической у Маркса, сексуальной во фрейдизме, коммуникативной у Ж.-П. Сартра — определяет направление социальных изменений, является «базовым элементом» структуры. Индивидуальная воля здесь имеёт место, но значение её пренебрежимо мало. Объективный закон, определяемый «базовым элементом» пробивает себе дорогу через сумятицу индивидуальных воль, порывов, страстей.

В момент, когда противоречие, определяющеё облик данной формации, достигает предела, происходит скачок, качественная перестройка «базового элемента» и всей системы. Направленность скачка тоже изначально задана и объективна. По существу, скачок отличается от перехода скоростью и масштабом изменений, а не характером процессов, в нём происходящих.

Перечисление моделей социальных (исторических) можно продолжить, но нас более интересует общность, содержащаяся в этих, очень разных и альтернативных друг другу моделях.

В стремлении найти, углядеть «базовый элемент» (базис, фундаментальную метафору, архетип и т.д.) социальной реальности воплотилось устойчивое убеждение, что человеческое познание кончается там, где кончается детерминированность, где появляется Случай.

Стремление доказать, что и в  социальных изменениях имеются чёткие, хотя и не осознаваемые личностью  законы, которые управляют этими  изменениями, привело к фигуре «эпохе» (умолчания, отказа от исследования) относительно человеческого измерения изменяемости, человеческой свободы выбора и человеческой ответственности, связанной с выбором ((6.4). И хотя категория «свобода» была ключевой и у Гегеля, и у Маркса, она служила характеристикой скореё самой системы, нежели её элемента — человека. Не случайно у крупнейших мыслителей XX в., так или иначе испытавших влияние марксизма (Ж.-П. Сартр, М. Фуко, Ж. Деррида), проблема личной свободы и личной ответственности является наиболее болезненной.

Появление альтернативных моделей  социальной динамики, как правило, связывают  с мощными и крайне разноплановыми сдвигами в культуре последних десятилетий, обозначаемых термином «постмодернизм». Наиболее общими её чертами в социально-философском  плане выступают:

1. Стремление выйти за рамки  структуры социального целого, увидеть  те неявные элементы социального  («магма чистого желания», «фоновые  знания» и т.д.), которые определяют  мою личную уникальность, выбор  и ответственность.

2. Отрицание жёсткого детерминизма  и противопоставление ему игровых,  инсценировочных и т.д. моментов.

3. Представление о коммуникации  как о ключевом элементе социального  конструирования реальности, представляющем  собой игру, правила которой «меняются  с каждым ходом».

4. Перенос внимания с исследования  общества на исследование уникальных  приключений индивида.

5. Социальный факт не является  объективной истиной. Это то, что  «навязано», что нужно «разоблачить»  («дискурс власти»). Действительность  находится за фактом, маскируется,  скрывается им.

Основная задача современной социальной философии всё более сводится к тому, чтобы «вернуть человека в мир». Дать возможность «действительному субъекту истории» осознать свою значимость, свой выбор.