Шпаргалка по "Философии"

Однако плюрализму свойственны  такие опасности, как тоска по новым абсолютным ценностям и  обязанностям, или, наоборот, полная распущенность, когда уже нет возможности  и необходимости ясных решений, обоснований и критики (а вместе с тем исчез бы и плюрализм). Поэтому обсуждается вопрос о  необходимости развивать свойственную разуму «коммуникабельность форм разума», способность «перехода от одной  конфигурации смысла к другой», высвобождать трансверсальный (лат. transversarius = поперечный) разум (В. Вельш).

Принципиальной установкой философии постмодернизма является постметафизическое мышление, означающее отказ от универсальных философских  систем, отказ от логоцентризма, т. е. от стремления приписать всему логос (порядок и смысл). Видение реальности, характерное для постмодернизма, обозначается как постмодернистская чувствительность, т. е. ощущение мира как хаоса.

Как примеры исследовательских  подходов, относящихся к постмодернизму, могут быть названы:

— Текстовой анализ —  подход, предложенный Р. Бартом, преследует цель «помыслить, вообразить, пережить множественность текста, открытость процесса означивания» и не ставит перед собой «задачи найти единственный смысл, ни даже один из возможных смыслов текста», «не стремится выяснить, чем детерминирован данный текст».

— Номадология (от греч.νομάδες = кочевники) — постмодернистская  установка на рассмотрение событий  по аналогии со спонтанными движениями кочевников в их случайности, непредопределенности, ненаправленности к «высшему» смыслу. Мир видится как «кишащий номадическимисингулярностями» (Ж. Делез). Основополагающие идеи номадологического подхода высказаны в совместных работах Ж. Делеза и Ф. Гваттари.

— Генеалогия — постмодернистская  методология нелинейного моделирования  исторической событийности. Генеалогия представлена в трудах М. Фуко, Ж. Делеза, Ж. Дерриды. Этот подход отрицает преемственность и причинность в историческом процессе, а утверждает антиэволюционизм и случайность, спонтанную событийность.

— Симуляционный подход, разработанный Ж. Бодрийяром, предполагает, что в современной культуре произошла «замена реального знаками реального», симулякрами (от лат. simulacrum = образ, подобие). Возник мир моделей и симулякров, никак не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых как нечто более реальное, чем сама реальность. Этот мир, опирающийся лишь на самого себя, а не на реальность, Бодрийар назвал гиперреальностью.

Обсуждается вопрос о том, является ли постмодернизм преодолением односторонности модерна или  скорее собственным развитием модерна, критикующего самого себя и, таким образом, продолжающегося.

Структурализм как философское  направление возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот, который многими исследователями сравнивается с поворотом от физики Ньютона к теории относительности и квантовой механике. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородность мышления, абсолютное знание, смысл, истина, субъект). Наряду с работами Леви-Стросса (антропология) этот поворот был подготовлен также творчеством других представителей структурализма и постструктурализма — Мишеля Фуко (культурология), Жака Лакана (психоанализ), Ролана Барта (семиология). Структурализм является неоднородным течением, сфера интересов его представителей разнообразна и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как “упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций”.

Клод Леви-Стросс — крупнейший представитель французского структурализма. Он родился в 1908 г., в Брюсселе. Творчество К. Леви-Стросса представлено большим  количеством работ (общее число  книг, сборников, статей, принадлежащих  его перу, приближается к полутора тысячам), среди которых особо  стоит выделить следующие: “Элементарные  структуры родства” (1949) — работа, которая была темой его докторской диссертации, “Печальные тропики” (1955), “Структурная антропология” (1958), “Неприрученная мысль” (1962), “Мифологики”: В 4 т. (1964-1971), “Путь масок” (1975).

Леви-Стросс обратил внимание на тот факт, что в исследуемых  культурах разных народов существуют скрытые основания, упорядочивающие  случайные, на первый взгляд, человеческие феномены. Он обнаружил в содержании мифов общие формы, которые он назвал “бессознательными структурами, лежащими в основе каждого социального  установления и обычая”. Эти структуры  можно обнаружить во всех сферах культуры, понимаемой в тэйлоровском смысле, в виде сложного целого, включающего  любые способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества.

Специфика культуры такова, подчеркивает французский философ, что когда человек рождается, он приходит, так сказать, на все  готовое. Ему остается только ее усвоить. Это хорошо видно на примере языка. Индивиду не нужно выдумывать язык для выражения личного опыта. Язык всегда предшествует. Произнося  словами, мы говорим, не столько то, что подсказывает сердце, сколько  то, что диктует язык. Как “означающее” он знает все, что я могу сказать; единственное, что он не знает, так  это то, о чем пойдет речь в  конкретный момент. Что такое разговор? Это “обмен знаками, уже зафиксированными и учтенными в коде обычаев  и хороших манер. Если вы говорите собеседнику определенную фразу, то он обязательно ответит другой определенной фразой”.

Согласно Фуко, смысл исходит  не от людей, а от отношений, связей между элементами. В этом основная идея структурного подхода.

Г. Ж. Делез полагал, что  наличие структуры характеризуется  существованием “означающего” и  “означаемого”, взаимоотношением между  их элементами, на основе соприкосновения. Выяснение особенностей структур культурных образований предоставляет возможность  постичь их сущность.

Идея сходства методов  структурной лингвистики и этнографии привела Леви-Стросса в работе “Элементарные структуры родства” к гипотезе, что по типу словесных  обменов должны быть построены и  все остальные типы обменов, например, обмен материальными ценностями, дарами, взаимными услугами.

Еще одним видным представителем структурализма является Мишель-Поль Фуко (1926 — 1984), — французский философ, историк, культуролог. Он применил структуралистский  подход на область истории культуры. (Сам он не признавал себя структуралистом, но указывал, что со структурализмом  его объединяет “общий враг” в  лице “философии субъекта”.)

Все творчество Фуко можно  разделить условно на три этапа:

1. 60-е гг. — “археологический”  — охватывает произведения “Безумие  и неразумие. История безумия  в классическую эпоху” (1961), “Рождение  клиники. Археология взгляда медика”(1963), “Слова и вещи. Археология гуманитарных  наук” (1966), “Археология знания”  (1969). Если история есть наука  о прошлом, то “археология”  есть наука о прошлом этого  прошлого, она — “иной город,  погребенный в подземельях старого  города... Исчезновение архаичного  есть условие появления исторического”. У Фуко все представлено условиями  (структурами) и он создает  историю условий общественных  институтов, частной жизни, видов  поведения. Археология призвана  реконструировать глубинные структуры,  действующие на бессознательном  уровне и формирующие познание  и опыт.

2. Период — период “генеалогии  власти” — (70-е гг.) Фуко создает  “Надзор и наказание” (1975) и “Воля  к знанию” (“История сексуальности”.Т. 1. 1976). Если археология вычленяет  структуры, то генеалогия призвана  показать, каковы движущие силы  переходов с одного уровня  на другой. Отвечая на этот  вопрос, Фуко вводит концепт “власти-знания”.

Наконец, третий период включает “Историю сексуальности”, второй том  “Пользоваться наслаждениями” (1984) и третий том “Забота о себе” (1984). На этом “этическом” этапе  Фуко ищет ответ на вопрос, как возможно сопротивление власти, “как и в  каких формах возможно такое “свободное”  поведение морального субъекта, которое  позволяет ему стать “самим собой”, преодолевая заданные коды и стратегии  поведения”.

В произведении “Рождение  клиники” (1963) Фуко описывается “фантастическая  связь знания и страдания”. Он анализирует  диалоги врача и больного как  форму “оречевления патологии” и  исследует “появление клиники как  исторического факта новой структуры”. Главное здесь в том способе, которым культура “во всеобщей форме  зафиксировала отличие, которое  ее ограничивает”.

Работа Фуко “Слова и вещи”  посвящена истории Тождественного. Философ вводит понятие “эпистема”, под которой он понимает систему  всех отношений, существующих в данную эпоху, “порядок, на основе которого мы мыслим. Он рассматривает соотношение  слов и вещей, “означающего” и  “означаемого” в европейской  культуре и выделяет три эпистемы. Так, в эпоху Возрождения (XVI в.) слова  и вещи тождественны. Связь их также  реальна, как и то, что они обозначают. Рассмотрим это на примере анализа  богатств. Экономическая мысль Ренессанса, например, изображает деньги, монеты, как  имеющие реальную ценность, как и  товары, которые на них покупают. В классическую эпоху (XVII-XVIII вв.) связь  нарушается и трансформируется, слова  и вещи начинают соотноситься опосредовано через мышление. Монеты уже не обязательно  должны быть из драгоценного металла, золотыми или серебряными, важнее, что  на них изображено, т. е. их меновая  функция. В современную эпоху (XIX в. — по настоящее время) слова  и вещи опосредованы языком, жизнью, трудом, которые изучают такие  науки, как лингвистика, биология, политэкономия. Мерой ценности товара становится труд, необходимый для его производства. Подобные трансформации можно проследить на примере “языка”: “язык как  вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения  мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной  эпистеме”.

Анализируя ницшеанскую  мысль о том, что “воля к  власти” есть обратная сторона Логоса, Фуко посчитал правильным и антитезис, что “воля к знанию” суть обратная сторона “воли к власти”. Иллюстрацией ему служит памятное изречение Фрэнсиса Бэкона “Знание — сила”.

Работу этой гипотезы он демонстрирует  в книгах “Надзор и наказание” (1975) и “Воля к знанию” (“История сексуальности” Т. 1. 1976). Он утверждает, что знание — не просто атрибут  власти, знание есть сама власть, в том  смысле, что они неразделимы. Лаконично  эта гипотеза звучит: какова власть — таково и знание. В истории  Европы французский философ выделяет три периода: Античность — Средневековье  — Новое время. В них он обнаруживает три адекватные матрицы генерации  знания: мера — осмотр — опрос.

Фуко принадлежит формула: где есть власть, есть и оппозиция. По его мнению, власть не существует без сопротивления, и нельзя говорить о власти и контрвласти как  об автономных субстанциях. Более того, Фуко настаивает, что само сопротивление  осуществляется, как правило, в категориях той парадигмы власти, которая  господствует в конкретную эпоху.

36. Онтология и  метафизика. Основные философские  концепции бытия.

В философском осмыслении мира, культуры и человека большое  значение имеют основные методологии  или стратегии их анализа. К ним  относят метафизику и онтологию. Метафизика - широкое понятие, имеющее  в философии несколько значений - от значения предельно широкого смысла самой философии до значения общего метода, противоположного диалектике. Кант называл метафизику философией в точном смысле слова. Термин «метафизика» буквально с греческого языка  означает «после физики». Это философское  учение о сверхопытных, предельных принципах бытия, культуры и познания. Это специфический философский  способ миропонимания, то, что задает философское измерение мира и  человека, «фундаментальные структуры  вопрошания» (Хайдеггер). Метафизика во многом представляет характер условности философского мышления, что признается многими философами. Например, для  Гёте метафизика - «туманный язык», а для  Кондильяка – «жаргон  философии».  Для Демокрита существующими оказываются и бытие (атомы), и небытие (пустота).Платон противопоставлял подлинное бытие (мир духовных сущностей: идей, мыслей) чувственному (миру вещей) как не подлинному, временному. В античности анализировались конкретные формы бытия.В религиозных учениях средневековья бытие чаще всего отождествлялось с Богом, от которого, как полагалось,  исходит всякое бытие.Виды бытия - объективная реальность и субъективная. Объективная охватывает все то, что существует вне и независимо от сознания. Звездные системы и элементарные частицы, атомы и макротела, живая и неживая природа и, наконец, человек и общество образуют объективное реальное бытие. Субъективная реальность - это сознание, мышление, духовный мир человека. Это наши чувства, образы, идеи, теории, нравственные и эстетические идеалы.Субъективная реальность - это продукт отражения объективной реальности и в свою очередь оказывающий  влияние на нее.Взаимосвязь объективной и субъективной реальности осуществляется в формах человеческой деятельности.

Следует различать актуальное бытие и потенциальное (возможное). Актуальное бытие - это наличное бытие, все то, что существует в данный момент. Это прежде всего бытие естественных вещей и процессов, которое называют первой природой в отличие от второй (рукотворной) природы,вещей и процессов, созданных человеком. По мере развития человечества вторая природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность общества, обусловленное ролью техники и современных технологий. Современное устройство человека в мире невозможно без чётких ценностных установок в его деятельности, т.к. велика опасность разрушения как природы (экологические проблемы),  так и самого человека (экология человека).Значимой формой - является индивидуальное личностное бытие, поскольку через бытие отдельного человека реализуется отношение людей к миру.