Шпаргалка по "Философии"

15. Основные идеи  французского просвещения

Французское Просвещение во многом исходило из идей философов XVII в. Рене Декарта и Локка. Согласно разработанному Декартом рационалистическому методу познания, истина должна четко и ясно усматриваться человеческим разумом. Немало последователей во Франции нашло учение Локка об обществе и государстве. Постоянные конфликты с властями создали французским просветителям репутацию потрясателей основ и радикалов. На самом деле в своих конституционных воззрениях многие из них не шли дальше принципов английского Просвещения. Вслед за Локком идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную разрабатывал Шарль Монтескье. При этом он выступал не просто за разграничение функций между органами государственной власти, а за разделение властей как политических сил, каждая из которых могла бы реально служить противовесом другой. Десятилетия бесплодной оппозиции вызвали глубокое разочарование просветителей. Среди них усилилось стремление к переоценке ценностей, повлекшее глубокое размежевание в их рядах. Часть просветителей сохраняла надежды на сотрудничество с властями в решении конкретных проблем управления страной. Среди них выделялось группа экономистов-физиократов (от греческих слов "физис" - природа и "кратос" - власть) , во главе которых стоял Франсуа Кенэ. Он считал, что земля есть единственный источник богатства и только земледелие умножает его. Поэтому он выступал за поощрение класса земледельцев, прежде всего богатых фермеров. "В деревни следует привлекать не столько людей, сколько богатство" (т.е. капитал) , - подчеркивал Кенэ. Добивался он и реформы налоговой системы, лежавшей тяжким бременем на производителях. Надежды на подъем сельского хозяйства он связывал также со свободой внутренней и внешней торговли. Попытку осуществить эту программу реформ предпринял другой представитель школы физиократов, Анн Робер Тюрго. Сознание недостижимости целей Просвещения в рамках существующего строя побудило многих просветителей замкнуться в непримиримой оппозиции. Их протест порой принимал форму атеизма, резкой критики религии и церкви, характерных для плеяды философов-материалистов середины столетия: Дидро, Поля Гольбаха, Гельвеция и др. Иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например республиканского строя античных государств. Жан-Жак Руссо противопоставлял их прямую демократию всем формам представительного правления, включая и английский парламентаризм. С именем Руссо связан новый этап в развитии просветительского движения Франции - радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм самого Руссо коренился в его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: "двоякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле". Добиться этого соответствия он предлагал политическими методами. В стремлении Руссо связать мораль с политикой явно различим зародыш тоталитарных теорий позднейшего времени.

Руссо разделял общую веру просветителей в природу как гармоническую систему, частью которой был человек. Но в отличие от них он был убежден, что сам человек разрушил это "естественное состояние" и окружил себя противоречащими закону природы учреждениями. "Исчезло равенство, появилась собственность... - писал Руссо, - и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабство и нищета". Цивилизация настолько изменила людей, что отказаться от нее они уже не могут. Но, если нельзя вернуться к естественному состоянию", то еще можно, устранив чрезмерное неравенство, восстановить утраченные добродетели. Сделать это непросто, потому что на страже неравенства стоит деспотизм. Требуется сила, чтобы его низвергнуть: "Восстание, которое приводит к убийству или свержению с престола какого-нибудь султана, - это акт столь же закономерный, как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных".

16. Философия Канта. Моральное доказательство бытия  Бога

Доказательства существования (бытия) Бога на протяжении веков создавались не только богословами, но и философами (Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц). Великий немецкий философ И. Кант первый с чисто философских позиций свел все их к трем: Онтологическому, Космологическому и Телеологическому и показал их полную несостоятельность. С тех пор эти доказательства получили название классических доказательств существования (бытия) Бога. Пять доказательств существования Бога по Аквинскому. Доказательство первое: В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог. второе, космологическое: Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмысленен. Следовательно, должна существовать “беспричинная причина”, первопричина всего последующего. Это и есть Бог. третье: Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог. четвёртое: В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строение предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог. пятое, телеологическое: В окружающем мире наблюдается определённый порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог. шестое (или пятое), нравственное, антропологическое выдвинутое самим Эммануилом Кантом: Всем людям свойственно нравственное чувство, категорический императив. Поскольку это чувство не всегда побуждает человека к поступкам, приносящим ему земную пользу, следовательно, должно существовать некоторое основание, некоторая мотивация нравственного поведения, лежащие вне этого мира. Всё это с необходимостью требует существования бессмертия, высшего суда и Бога, учреждающего и утверждающего нравственность, награждая добро и наказывая зло.

17. Философия Г.Гегеля. Этапы развития мирового духа.

Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Г. Гегеля. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства. На природу же в ее неисчислимых эмпирических явлениях Гегель смотрел как на своего рода «чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики». Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это - деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель - в самопознании. В Процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме человеческого сознания и самосознания. Гегель умер от холеры. Он был уже при смерти, когда супруга обратилась к нему с вопросом о Боге. Ослабевший от страданий, Гегель показал пальцем на Библию, лежавшую на столике у постели, и сказал: вот тут вся мудрость Божия. Эта позиция Гегеля отражает его панлогизм (от греч. pan - все и logos - мысль, слово), восходящий к Б. Спинозе и тесно связанный с признанием бытия Бога. По словам Гегеля, «половинчатая философия отделяет от Бога, истинная же философия приводит к Богу». Дух Бога, по Гегелю, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно. В своих трудах Гегель выступает как биограф мирового духа. Его философия не претендовала на предвидение того, что предпримет в будущем этот дух: о его действиях можно узнать лишь после их свершения. Философия не в состоянии предвидеть будущее. Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе - не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели во всех сферах генетический и сравнительный методы.

18. Основные идеи  философии марксизма.

Преодолевая гегелевский идеализм и созерцательно-метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональные зерна их учений – диалектику Гегеля и материализм Фейербаха. Они сохранили и развили в своем учении диалектику Гегеля и диалектический метод познания. Человеческие понятия истолковываются уже как отражение реальных вещей. Так начиналась новая философия – диалектический материализм. Основной вопрос философии решается следующим образом. Первичной признается диалектически развивающаяся материальная действительность, отражением которой выступают категории и законы человеческого мышления. В диалектике понятий отражается диалектика вещей.

Энгельс писал, что мир состоит не из законченных вещей, а являет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными (как их мысленные снимки), находятся в непрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие при кажущейся случайности прокладывает себе путь.

Нужно было закончить диалектический материализм и распространить его в обществе, сделать его универсальным методом познания не только природы, но и общества. Надо было перестроить науку об обществе в соответствии с материалистическим основанием. Этим основанием стала практика (пр. вс. производство материальных благ и складывающиеся на его основе производственно-экономические отношения). Все эти факторы воздействуют на содержание познавательной деятельности. Оторванная от практики теория превращается в мистику. Но и теория влияет на практику; она [теория] становится материальной силой, когда она овладевает массами. Это происходит, если теория выражает интересы масс. Философы объясняли мир, а марксизм стремился его изменить. Изменить мир в своих интересах должен пролетариат, вооруженный теорией революционного переустройства.

Марксизм исходит из того, что мир познаваем; объективные явления материального мира более или менее правильно отражаются в сознании. Бытие вечно, а отдельные явления ограничены во времени. Бытием обладают и материальные, и духовные явления. Сознание реально существует, т.к. отражает реальный мир, но в то же время оно вторично по отношению к материи – объективной реальности, данной нам в ощущениях. Марксизм отвергает субстанциальную концепцию пространства и времени и утверждает единство материи, движения, пространства и времени. Пространство и время – свойства самих материальных явлений, формы их существования.

Сознание – способность людей отражать окружающую действительность. Существуют естественные и социальные предпосылки сознания. Естественные предпосылки – это способность мозга как высокоорганизованной материи отражать окружающую действительность. Социальные предпосылки – практика и речь. Содержание практики и ее субъективное осмысление – две стороны одного познавательного процесса. Преобразуя мир, человек познает его. Подчеркивается диалектическая взаимосвязь чувственного и рационального познания. Общественное сознание определяется развитием материального производства.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф.Энгельс (1820-1895), друг Маркса, написавший вместе с ним работы «Святое семейство», «Нищета философии» и другие, издавший 2 и 3 тома «Капитала». В работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» Энгельс систематизировал диалектико-материалистические идеи, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX века.

19. Философская  антропология Л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах немецкий философ материалист и атеист. В процессе теологического и философского обучения в Берлине Фейербах слушал лекции Гегеля и даже в начале своего творчества примыкал к группе «левых младогегельянцев». Но подобный факт не помешал в дальнейшем ему критически отнестись к гегельянской философии. В работе «К критике гегелевский философии» Фейербах указывал на ошибочность рассуждений Гегеля, построенных на рассмотрении Бытия лишь посредством абстрактных понятий (абсолютный дух и т.п.) вне связи с естественными основами и причинами сущего.  Подобное отношение к онтологическим основам мироздания, по его мнению,  тщетно, так как оно выходит за пределы собственно человеческого. Данный подход стремится найти в человеке «нечто большее», чем он есть в действительности, что неизбежно приводит нас к заблуждению, так как мы получаем ложное, искажённое представление об индивиде (или другом  предмете исследования). Согласно Фейербаху, философское исследование должно «начинаться с самого бытия, то есть с реального бытия». Поэтому под философией следует подразумевать науку о действительности в её истине и всеобщности. В образе такой «действительности» выступает природа в широком смысле слова. По убеждению философа, мы обязаны постигать самые глубокие секреты бытия через простые естественные вещи, избегая «пустых» спекулятивных фантазий. Из этого следует, что единственным путём «научного спасения» истины является возвращение к природе, которая представляет собой не просто вульгарную пищеварительную фабрику, но и храм мозга. Фейербах продолжил критиковать Гегеля в работе «Сущность христианства», целью которой становится, по признанию самого философа, попытка «сведение религии к антропологии». Отметим, что религия, вопросы о Боге являлись для Фейербаха центральной темой всего его творчества. Как он сам отмечал: «Моей первой мыслью был Бог, второй – разум, третьей и последней – человек». В исследование сущности божественного Фейербахом чётко прослеживается основная идея - необходимо исследовать и говорить не об абстрактном, а реальном человеке, который, прежде всего, природа, тело, чувственность и потребность. По Фейербаху, Бог есть только «зеркало человека». В молитве мы обращаемся к собственному сердцу, чудо для нас это только наши реализованные сверхъестественные желание, а христианские догмы – осуществившиеся стремления сердца. Бог, этот внутренний образ, выражающий сущность человека, и зависящий от глубины мысли человека, принципов организации и отношения к ценности своей жизни. Определения Бога, пусть и различного по содержанию, это отчуждённая и объективированная абстрактная сущность самого человека, символическое изображение человеческих качеств, и, по сути, лишь историческая квалификация бытия индивида. Человек выносит свое бытие вовне, созидая образ божества, для того, чтобы в дальнейшем найти его (своё бытие) в себе, подобно тому, как через зеркало мы познаём свой собственный облик. «Глухота» природы к боли человека, подталкивает его к поиску забвения внутри своей души, противопоставлению природе, к бегству из чувственного мира, так как страдание ищет выхода, что и становится толчком к созданию «внеприродной» сущности – Бога. Поэтому «Бог – это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества». Таким образом, Фейербах, вместо «недоступного Бога», создает иную божественность – человека в крови и плоти, которому он «отдаёт» те качества, которые религия приписывала Богу. На первое место выдвигается любовь, не во имя Бога, а во имя человека. Поэтому и основой «нового гуманизма» Фейербаха становится стремление к человеку не верующему, а думающему, не молящемуся, а работающему, не стремящемуся в занебесье, а изучающему мир посюсторонний, не к христианству, где человек полуживотное и полуангел, а к естественнонаучному видению индивида, в котором индивид предстанет во всей своей действительной онтологической полноте. В фейербаховской «философской антропологии», сущность человека, его видовое начало, является высшей абсолютной ценностью. В человеке «становятся» значимыми физическая, эмоциональная, психологическая и разумная сторона его жизни. При этом отдельный индивид для Фейербаха вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств. Философ рассуждал о «человеке как  таковом», который, по его мнению, бесконечно добр, мудр, всемогущ. Именно эти общие свойства человеческого рода (доброта, мудрость, бессмертие, могущество, благо и прочие моральные качества) и есть то, что определяет конкретного индивида, вне и без них он не существует. Также важно, что человек бытийствует в необходимом контакте с природой. Внешняя природа близка природе самого человека, и соответствует ему. Поэтому окружающая среда, условия бытия не чужды человеческой сущности. Они (внешняя природа и человек) находятся в состоянии глубокого единства, и сущность  индивида гармонично проявляет себя  во многих формах деятельности, посредством которой мы соотносимся с окружающей средой. Высшее гармоничное единство человека с собственной сущностью, качествами, внешней и внутренней природой проявляется в моральном наполнении. Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха – постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Но и философия должна измениться. Она не может стать простым отрицанием религии, а напротив обязана вобрать в себя всё положительное, лучшее в религии, теологии. Фейербах называет новую «философию – религию» антропологией, «философией будущего», в которой будет преодолена относительная разобщённость религии и философии.