Гносеология как философская дисциплина. Направления в теории познания: догматизм, скептицизм, агностицизм

 Задание № 1 

1. Гносеология  как философская дисциплина. Направления  в теории познания: догматизм,  скептицизм, агностицизм.        

 ГНОСЕОЛОГИЯ (греч. gnosis - знание, logos - учение) или теория познания философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания. Изучает проблемы природы познания, его возможности и границы, исследует условия достоверности знания, рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту), а в общем понятии познание человеком мира и самого себя. Теория познания анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей. Более узкое направление - эпистимология - учение о более конкретном знании, это описание процессов, которые приводят к знанию. Основная проблема гносеологии - проблема объекта и субъекта. А другая проблема - проблема истины.         

 Современное положение дел  в гносеологии характеризуется  усилением роли субъекта. Одно  из новых направлений – эволюционная  эпистимология рассматривает эволюцию органов познания и познающих структур с позиции конкретных наук (например, эволюционной теории). В гносеологии может сочетаться общефилосовский и конкретнонаучный подход. История теории познания доказывает, что эта область философии в большей степени чем другие связана с наукой. Развитие науки может потребовать новой гносеологической интерпретации ее результатов и вызвать появление новых направлений в гносеологии. Изучает гносеология следующие виды знаний – границы и пределы знания, их достоверность и возможность,  истина и ее значение, методы познания истины, познание  окружающего мира и самого себя, научное знание. Из этого следует, что важнейшая задача философии - исследование разума. В этом то и есть суть гносеологии. Разум подразумевает знания. Один из главных вопросов гносеологии - есть ли абсолютное знание? Может ли человек достоверно познать предмет и его сущность? Задача гносеологии состоит в исследовании целого ряда вопросов, касающихся познавательной, научной деятельности человека, а также ненаучных способов познания.         

 Во все времена люди стремились познать себя, окружающий мир и общество. Однако с появлением философии, а затем и других наук начался прогресс в области познания, результаты которого все более существенно влияли на развитие человеческой цивилизации. Теория познания возникла уже в античной философии: Сократ учил, что подлинное знание нужно отличать от мнения, что знание выражается в понятиях; Платон считал, что истина есть постижение вечных и неизменных идей; Аристотель построил целостное учение о познании, разработал логику как науку о формах правильного мышления. Существуют несколько направлений в теории познания: догматизм, скептицизм, агностицизм. 

        Догматизм философский термин, обозначающий определенное отношение  к содержанию системы, а не саму систему, способ мышления, характеризующийся безусловным, некритическим принятием некоторых положений, мнений, учений или норм. Термин введенный древнегреческими философами-скептиками Пирроном и Зеноном, которые называли догматической вообще всякую философию, поскольку она формулирует определенные положения. В дальнейшем содержание данного понятия эволюционировало. Так, Кант считал догматизмом всякое познание, не основанное на предварительном исследовании его возможностей и предпосылок.       

 Скептицизмом  называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Скептицизм получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. Первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий. Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепции античного скептицизма. Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.        

 Агностицизм  философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания, получена объективная характеристика окружающей человека действительности. Агностицизм - принципиальное отрицание возможности проникновения разума в подлинную суть вещей. Изначально агностицизм относился исключительно к возможности познания бога, однако вскоре был распространен и на возможность познания объективного мира в принципе, чем сразу противопоставил себе многих естествоиспытателей и философов. В XX веке представление об агностицизме было несколько видоизменено, преимущественно под влиянием его критики, в основном социалистами и коммунистами, пропагандирующими диалектическую познаваемость мира.         

 Литература:

1. Алексеев П.В. Философия: учебник для вузов / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Проспект, 2007. – 588с.
2. Новейший философский словарь / сост. А.А.Грицанов. – Минск: Интерпрессервис: Кн. Дом., 2001. – 1279с.

2. Средневековая философия:  патристика. 

       Средние века - это период  полного господства феодализма, крепостничества и христианства  в Европе. Именно две особенности - феодализм и христианство –  обусловили собой содержание  и состояние философии Средневековья. Данная философия - богословие. Движение философской мысли пронизано проблемами религии. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Первый этап средневековой христианской философии  патристика 1-8 веков.

Патристика (лат. pater отец) возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества.

В отличие от античной философии  патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является общим достоянием всего христианского сообщества.       

 Развитие патристики происходило  в несколько этапов которые  сочетают регионально- языковые факторы и докгринальный критерий в котором присутствуют два направления  теолого-филосовский и догматико- церковный. Первый отражает объективную эволюцию парадигматики, второй — ее соответствие наличному догматическому канону.       

1. РАННЯЯ ПАТРИСТИКА (кон. 1—3 в.): протодогматический период делится на два этапа. К первому (кон. 1 в. — 2-я пол. 2 в.) принадлежат апостольские отцы и апологеты. В сочинениях апостольских отцов, тесно связанных с кругом представлений Нового Завета, лишь приблизительно намечены основные пункты будущего теоретизирования. Апологетика, находившаяся под влиянием стоического логоцентризма, сделала первые шаги к построению христианской теории. К этому же этапу относятся влиятельные гностические учения 2 в. Составляющая второй этап философская теология (кон. 2— 3 в., Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген) начинает освобождаться от влияния гностицизма и переходит от «чистой» апологетики к построению универсальных теологических систем. Параллельно начинается смена философских парадигм: с Оригеном на Востоке стоицизм уступает место платонизму; аллегорический метод  толкования Писания получает статус герменевтической нормы. Вместе с тем ряд представителей западной патристики (Киприан, Арнобий, Лактанций) еще остается под влиянием апологетической традиции. Патристика институционально оформляется в первых теологических школах — Александрийской и Антиохийской.        

2. ЗРЕЛАЯ ПАТРИСТИКА (4—5 вв.): классика  теоретизирования и оформление  догматики. В 1-й пол. 4 в. христианство  становится государственной религией. Вселенские соборы, начиная с  Никейского (325), придают теологии  догматическое измерение. География патристики расширяется за счет сирийской и армянской. Теоретизирование в ходе тринитарной и христологической полемики достигает наивысшего расцвета; возникают классические теологические системы на основе неоплатонизма (каппадокийцы, Псевдо-Дионисий Ареопагит), который утверждается и в западной традиции (Марий Викторин, Августин). Этот период отличается наибольшим разнообразием жанров.        

3. ПОЗДНЯЯ ПАТРИСТИКА (6-8 вв.): кристаллизация  догматики. Теоретико-догматическая  сторона патристики окончательно принимает форму непреложного канона. Крупные теоретические новации отсутствуют, зато интенсивно ведутся комментаторство и систематизация (Леонтий Византийский) в то же время растут мистические тенденции (Максим Исповедник) и принципиальное внимание к аристотелизму (Иоанн Дамаскин), что предвещает схоластику. На Западе теоретизирование постепенно также начинает приобретать переходные к схоластике формы (Боэций, Кассиодор).         

 Литература:

1. Новейший философский словарь / сост. А.А.Грицанов. – Минск: Интерпрессервис: Кн. Дом., 2001. – 1279с.

3.Мысли и  работы Августина Аврелия (Августина  Блаженного). 

       Крупнейшим христианским мыслителем  периода патристики и наиболее  выдающимся из "отцов церкви" был Аврелий Августин (354-430) . Он внес немалый вклад в развитие средневековой философской мысли и был автором оригинального учения. Свои воззрения он отразил в различных работах. Например, его работа «Исповедь . Путь его философствования здесь- от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе один лишь мрак и страдания. "Не видишь ли ты и не ужасаешься этой бездны ?- восклицает Августин.- "И что же это такое, как не наша природа, и притом не то, чем она была прежде, а какова она есть теперь. И вот мы более ищем ее познать, нежели действительно понимаем". Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.      

 Сам он говорит в "Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство : "Пытаясь вывести строй моей мысли из пучины, погружался вновь, и часто делая усилия, я погружался опять и опять". Единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад. "Ибо эта воля, причина моего греха, но я сам не хочу греха и делаю то, что ненавижу. Делая грех невольно, я скорее терплю его, чем делаю.", и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.      

 Но помимо собственных исканий  в этом труде философа нашли  отражение и его основные идеи. В «Исповеди» Августин Блаженный  немало и с непревзойденной  интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства.      

 Аврелий Августин ставит  перед собой смелые богословские  вопросы: мог ли Бог создать  этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до  того, как создал мир? Как соотносится  Бог с понятиями времени и  вечности? В решении их Августин  примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.      

 Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы  временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.      

 В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ни что иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени - настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.       

 Более отчетливо, чем философы  античности, Аврелий выделяет понятие  пространства, которое тогда в основном называлось местом. «Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей. Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.        

 Рассуждения Аврелия значительно  очистили от наслоений традицию  Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов философом о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

     Читая "Исповедь" Августина, чувствуется, как перед нами разверзается  бездонная глубина субъективного  сознания, но в этой глубине  видна борьба объективных мировых  контрастов. В ней раскрывается  перед нами тот психологический  процесс, который в большей или большей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же "Исповедь" может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости.