Современное состояние праздничного календаря тюркоязычных народов

В ночь накануне Шагаа желательно не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра - ведь новый год наступает не в полночь, а с восходом солнца в первый новогодний день. Существует поверье, что в новогоднюю ночь Будда объезжает на своей колеснице землю и, если ему попадаются спящие люди, он их принимает за мертвых и не благословляет. Как правило, в это время (не находящиеся в храмах на молебнах) дома читают детям сказки, играют в народные игры и ждут рассвета. На рассвете мужчины возжигают сан, «угощают» огонь пищей и произносят пожелания на предстоящий год. Хозяйки приветствуют первый луч солнца свежезаваренным чаем, разбрызгивая его по установленной традиции в направлении частей света. Поприветствовав солнце, землю и Большую родину - Туву, обязательно угощают этим чаем детей и всех, кто находится в юрте. В трех шагах от входа в юрту устанавливают «сан» - курильницу, которую возжигают угольком из домашнего очага.

За три дня до Шагаа и в течение месяца после наступления нового года нельзя совершать неблаговидные поступки, в том числе употреблять алкоголь. В этот период стократно увеличиваются благие деяния и настолько же - обратные.

Одной из важнейших, зрелищных составляющих праздника в старину были состязания «едоков» с весьма значительным призовым фондом. Сила и ловкость настоящего мужчины подтверждалась не только в игрищах, но и его богатырским аппетитом. Богатые тувинцы выставляли коня и резали самого жирного холощеного барана - ирт. В огромном китайском котле (используемом лишь при похоронах и свадьбах) с названием «тос танма», определявшим его емкость (девять бездн), умещалась вся туша. Одолевший угощение - забирал коня.

В наше время в ночь накануне прихода Шагаа в буддийских храмах Тувы проходят праздничные молебны. Всю ночь работает универсальный спортивный зал «Субедей», открыт музыкально-драматический театр, где также проходит праздничный молебен. Ранним утром на горе Догээ в предместье Кызыла совершается обряд сан-салыры. Обряд "«сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии - старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности.

На специально сооруженном  алтаре или костре возжигают артыш (можжевельник)  и бросают в огонь дээжи - самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг, сарыг ус), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), роджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме),сыр (быштак),сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак).

        Во  время обряда присутствующие  молятся духам, с приветствиями  поклоняются восходящему солнцу.[5]

        После  обряда участники выбирают место  почище, куда никто еще не ступал ,валятся на снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.

Затем после окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур»- обмен новогодними приветствиями.

       Младший  старшему (или женщина мужчине, если  они ровесники)протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки. Иногда он - между родственниками и товарищами- сопровождается легким прикосновением щек.

Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак- шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его,  перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».

Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур»  в отличии от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.

Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками.  Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын - ремешок от одежды, подношение бедняков.

       Завершив  обряд «сан салыр», все возвращаются домой, и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Затем - непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту,  поздравлений, застолий, обмена подарками - до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.

       В  старину  люди, собираясь то в одной  юрте, то в другой, играли в  различные игры, пели песни, играли  на музыкальных инструментах, слушали  сказителей, устраивали гадания.

Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год.

      В обязательном  порядке следует посетить, проведать  родственников, живущих в других  населенных пунктах, в отдельных  местностях, обменяться с ними  приветствиями и подарками.

      По сравнению  с Тувой в современной Монголии  данная традиция продолжает широко  бытовать и по настоящее время  в силу того, что она и не  прерывалась.[9]

      Важнейшая  особенность празднования Шагаа - во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки.

Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан (доктор исторических наук) , тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное "аза суксуну" - напиток чертей.  Шагаа считается самым трезвым праздником.[15]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Традиции – это нравственные законы, отражающие суть, характер человека будь он плохой или хороший. Традиции долговечны и устойчивы. С появлением народа на земле возникли и традиции, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются у каждой определенной группы народа в течение длительного времени. Традиции появились задолго до появления письменности. В современных условиях происходит исчезновение традиций и обрядов тувинского народа. Этот факт послужил возникновению повышенного интереса к ее изучению. Об обрядовых традициях тувинского народа существует немного публикаций, но хотелось бы узнать о них из первых уст, ведь скоро это  будет невозможно, потому что остается очень мало людей, которые могли бы о них рассказать.  В данной работе мы показали некоторые  традиции и обряды тувинского народа: обряды сопутствующие детям в период младенчества -  от рождения до трех лет, охотничьи обычаи, запрещенные действия в отношении к земле, воде, растениям,

Этноэкологические традиции, обычаи, обряды в то время имели большое влияние на воспитание детей. Их учили почитать природу, бережно относится к ней и любить.

Но есть в самом процессе и много «внутренних» проблем. В. Ю. Сузукей отмечает, что, несмотря на некоторые успехи, касающиеся правда, больше зрелищных форм, в сфере культуры, в частности, искусства, постепенно теряются подлинные формы (Сузукей, 2007: 270). Например, необходимость адаптации вкусам современных потребителей, тенденция к коммерциализации, склонность к синтезу с другими культурами – ведут к выхолащиванию традиций исполнительства, мастерства. Традиционные формы начинают сливаться с формами массовой культуры. Это не может не тревожить исследователей, культурных деятелей, политиков. 

 

Возможно, одним из путей сохранения традиционной культуры является не раз высказывавшиеся учеными-гуманитариями идеи о фиксировании или установлении некоторых стандартов (образцов) тех или иных элементов культуры, в частности материальной культуры: тувинской юрты, тувинского национального костюма, традиций проведения тувинской свадьбы, похоронного обряда и т.д. Это требует больших организационных усилий, как со стороны общества, так и со стороны власти. В любом случае, очевидно, что процесс возрождения национальной культуры в Туве не просто активно развивается «количественно», но и имеет перспективы для «качественного» наполнения содержания. Об этом свидетельствуют тенденции основных этапов процесса в постсоветский период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. «Истоки экологического воспитания». Л. К.  Аракчаа. Тувинское книжное издательство, Кызыл, 2004 год.
2. «Тува. Люди, горы, традиции». Станислав Шапиро, издательство «Формика» Санкт – Петербург, 2004 год.
3. Адрианов, А. В. (1993) Шагаа. Сойотский Новый год. Кызыл.
4. В Туве (2010) В Туве встреча Нового года по лунному календарю будет безалкогольной// ИА Тува-Онлайн

URL:www.tuvaonline.ru/2010/02/13/2709_shagaa.html (дата обращения - 16.02.2010)

5. Дьяконова, В. П. (1996) Ламаизм и бытовая культура тувинцев// Традиционное мировоззрение народов Сибири. М. С. 13-34.
6. Жамбалова, С. Г. (2000) Профанный и сакральный миры ольхонских бурят: XIX-XX вв. Новосибирск: Наука.
7. Журнал «Башкы», Кызыл, 2006 год. 
8. Кужугет, А.К. (1998) Шагаа// Круг знания. Вып. 1. Кызыл. с. 44-51.
9. Кужугет, А.К. (2006) Духовная культура тувинцев: структура и трансформация. Кемерово: КемГУКИ.
10. Курбатский, Г. Н. (1973) Тувинские праздники (историко-этнографический очерк). Кызыл: Тувкнигоиздат.
11. Монгуш, М. В. (2001) История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX в.). Новосибирск: Наука.
12. Об объявлении Шагаа народным праздником Тувинской АССР (1991). Постановление Верховного совета Тув. АССР от 08.02.91 г. // Тувинская правда. 12 февраля.
13. План праздничных мероприятий, посвященных «Шагаа-2006» (2006) // Тувинская правда. №9 (16191). 28 января. С. 12.
14. Рассвет как символ обновления (2010) // Тувинская правда №15. 11 февраля. URL: www.tuvpravda.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=397:201 (дата обращении - 16.02.2010)
15. Самбу, И. У. (1978) Тувинские народные игры. Историко-этнографический очерк. Кызыл: Тувкнигоиздат.
16. Структура буддийского календаря  (2009) // Дом солнца. Эзотерический мегапортал. URL:www.sunhome.ru/religion/12056/p1 (дата обращения: 29.01.09).
17. Шагаа двадцать лет спустя (2006) // Урянхай, №3(3), 2006.
18. Шаманы о Шагаа (2009) // TuvaNews - Новости без цензуры URL: www.tuvanews.ru/tuva/relig/18-shamany-o-shagaa.html(дата обращения - 19.08.09)

Приложение 1. Старый тюркский календарь

 

Приложение 2. «Хам ыяш» («Дерево шаман»)

 

 

 

 

 

 

Приложение 3. Культ Оваа

Приложение 4. Культ  Тайги, священных мест

 

 

 

 

Приложение 5. Обряд «Сан-салыры»