Вера и разум в богословии блаженного Августина Иппонского

Знание, которое человек приобретает как бесценный дар, является своеобразной опорой, фундаментом, указателем в пути приобретения других знаний. Человек всегда действует по определённой логике мышления, суть которой всегда сводится к тому, чтобы все приобретённые знания были логически правильно построены, взаимосвязаны между собой и раскрывали друг друга. Уже само по себе приобретённое знание подразумевает и программирует определённый, но не безусловный ход мыслей в человеческом разуме, что в какой-то степени предопределяет именно тот вывод (знание), которое будет получено и станет очередной ступенью в дальнейшем постижении истины. 

Известно, что разум огреховлен, поэтому прежде чем увидеть Бога, постигнуть истину, ему необходимо пройти некоторые стадии духовного развития и очищения, без которых видеть Бога таковым, каковым Он проявляет себя, категорически невозможно. Сама порочная жизнь, как было сказано выше, для блаженного Августина являлась не просто абсолютным препятствием в деле познания Бога, но необходимо повергала человека в различные заблуждения в отношение приобретений каких-либо понятий о Боге. Поэтому, прежде чем человеческий разум возвышается до познания Бога, душе необходимо миновать определённые стадии, которые она проходит на пути духовного постижения истин. Эти стадии являются теми ступенями, которые формируют состояние ума. Всего блаженный Августин выделяет в своём творении «О количестве души» семь стадий, которые душа проходит в своей жизни. Это одушевление, чувство, искусство, доблесть, покой, вступление, созерцание. Вот как говорит об этом сам блаженный Августин: «Итак, если снова всходить снизу вверх, первое действие, или преподавание, называется одушевлением; второе — чувством; третье — искусством; четвертое — доблестью; пятое — покоем; шестое — вступлением; седьмое — созерцанием»50. Конечно же, человек может и не достичь последней стадии восприятия истины и «застрять» на какой-либо из стадий. Первые три стадии относятся к органическому, чувственному и рациональному уровням человеческой жизни. Но настоящее продвижение христианина к совершенству начинается с четвёртой стадии — стадии добродетели. На этой стадии душа начинает осознавать себя как таковую, как нечто особое в сравнении со всем телесным и материальным.

Одушевление для блаженного Августина есть факт того, что человеческое тело наполняет некая субстанция, которая даёт человеку жизнь, ощущение жизни: «Итак, во-первых, она, как это легко видеть всякому, животворит своим присутствием это земное и смертное тело; собирает его в одно и содержит в единстве, не дозволяя ему распадаться и истощаться»51. Некоторым образом Августин связывает, сравнивает ощущение жизни, которое даёт человеческая душа телу с жизнью, которая протекает в растениях. По этому поводу он говорит, что душа «распределяет питание равномерно по членам, отдавая каждому из них свое; сохраняет его стройность и соразмерность не только в том, что касается красоты, но и в том, что касается роста и рождения. Все это, впрочем, может казаться общим человеку с деревьями, поскольку и о последних мы говорим, что они живут, и видим и утверждаем, что каждое из них в своем роде сохраняет себя, питает, растет, рождает»52. Более того, для Августина присутствие в человеке души неразрывно связано с таким понятием как память, что несомненно подразумевает под собой существование в человеке, в его душе некоего разумного начала. Августин по этому поводу говорит так: «я желал бы, чтобы ты несколько внимательнее подумал над тем, сколько великого и как много содержит в себе наша память, которая, в свою очередь, содержится в душе»53. Память есть достояние души, ведь «разве можно верить или быть убежденным, что бездушное тело что-нибудь помнит?»54.

Следующая стадия, образ проявления души в её деятельности, стадия чувства. Здесь душа проявляет себя в отношение внешнего материального мира посредством тела, его способностей. Способностями тела являются пять основных чувств: зрение, вкус, обоняние, осязание, слух. Августин говорит об этой стадии следующее:«Душа простирается в ощущение и в нем чувствует и различает теплое и холодное, шероховатое и гладкое, твердое и мягкое, легкое и тяжелое. Затем, вкушая, обоняя, слушая, видя, она различает бесчисленные особенности вкусов, запахов, звуков, форм. И во всем этом то, что соответствует природе ее тела, она принимает и стремится к тому, а что противоположно этой природе, то отвергает и от этого бежит»55. Посредством физических чувств душа более интенсивно проявляет свою жизнь, она выходит при помощи тела в противоположный себе мир, то есть в материальный, и накапливает определённые впечатления от внешнего мира: «Взойди поэтому на другую ступень и посмотри, какой силой располагает душа в чувствах, где жизнь проявляется очевиднее и яснее»56. Сами эти впечатления фиксируются в душе и всплывают в её памяти, в сновидениях: «В известный промежуток времени она отвлекается от этих чувств и восстанавливает их чувствительность как бы посредством своего рода праздников, перебирает сама по себе целыми рядами и на разные манеры образы вещей, которые через них получила; все это и составляет собой сон и сновидения»57. Описывая состояние чувства, блаженный Августин и здесь уделяет внимание душе, как силе, животворящей тело. Можно также увидеть, что сила чувств настолько велика для души, что душа подпадает под власть материального мира, материальных предметов, что происходит в частности благодаря и памяти: «Делая разные телодвижения и бродя туда и сюда, она нередко находит удовольствие в самой легкости движения и без труда приводит члены в гармонию; для соединения полов делает что может, и общением и любовью двойственную природу обращает в одну; склоняет не только к рождению, но и к ласке, защите и кормлению детей. Силой привычки привязывается к вещам, через среду которых проводит тело и которыми тело поддерживает, и отрывается от них, будто от членов, с болью; эта сила привычки, не разрываемая самой разлукой с вещами и промежутком времени, называется памятью»58. Если первая стадия состояния, жизни души, сопоставима с жизнью растительного мира, то вторая – с жизнью животного мира, о чём Августин говорит в конце своего описания чувственного состоянии души: «Но всю эту силу, как согласится каждый, душа проявляет и в бессловесных животных.»59.

Следующая, третья, стадия состояния души называется искусством. Это состояние характеризуется, как некая творческая данность, заложенная в человеке, которую он проявляет на протяжении всей своей жизни в науке, архитектуре, в различных изобретениях, в поэзии, музыке, искусстве, в обычной хозяйственной деятельности, в государственной службе на всеразличных должностях: «Итак, поднимись на третью ступень, которая составляет уже собственность человека, и представь эту память бесчисленных вещей, не приросших силою привычки, а взятых на сохранение и удержанных наблюдательностью и при помощи условных знаков; эти разные роды искусств, возделывание полей, постройки городов, многоразличные чудеса разнообразных сооружений и великих предприятий, изобретения стольких знаков в буквах, в словах, в телодвижениях, во всякого рода звуках, в живописи и ваянии; столько языков у народов, столько учреждений, то новых, то восстановленных; такую массу книг и всякого рода памятников для сохранения памяти и такую заботливость о потомстве; эти ряды должностей, властей, почестей и санов в быту ли то семейном, или в государственном внутреннем и военно-служебном, в светском ли то или в священном культе; эту силу соображения и вымысла, потоки красноречия, разнообразие поэтических произведений, тысячи видов подражания ради потехи и шутки, искусство музыкальное, точность измерений, науку вычислений, разгадку прошедшего и будущего на основании настоящего. Велико все это и вполне человечно. Но все это богатство еще обще, с одной стороны, душам ученым и неученым, с другой, — добрым и злым»60. В своих последних словах Августин хотел подчеркнуть, что не каждого поэта, художника, научного деятеля интересует его нравственное состояние. К примеру, физик может с точностью до мелочей проводить расчёты, добиваться успехов, получать Нобелевские премии, точно следовать методам своей науки, не отступая ни на йоту, но это отнюдь не будет свидетельствовать о его нравственной чистоте и не будет являться нравственным залогом самим по себе. Скорее наоборот, искусство, поэзия, музыка, а порой и научная деятельность в её определённых отраслях, выражают нравственное состояние, которое сформировалось у автора какого-либо произведения или изобретения.

Таким образом, мы переходим к следующему этапу становления человеческой души, с которого собственно и начинается её подлинная жизнь и самовыражение. Четвёртое состояние блаженный Августин называет «добротой». Именно с этого состояния душа вступает во взаимоотношения с потусторонним миром, становится способной к восприятию духовных истин. Для человеческого бытия наступает формирования его подлинного «я», начинается «все то, что действительно заслуживает похвалы»61. Вышерассмотренные состояния показали нам, что первыми тремя стадиями состояния души обладает абсолютно каждый человек, что эти состояния являются приземлёнными, примитивными. Наверняка, если человек не выйдет за грань первых трёх состояний души, он может прийти к некоему внутриличностному конфликту, к ощущению своей неполноценности, не разрешив которые, человек попадает в водоворот мучительных сомнений, внутренних нестроений, расстроенности. Основные признаки того, что душа вступает в состояние доброты является то, что она начинает выделять себя как нечто особое, достойное из всего окружающего мира, начинает видеть в себе небесную красоту: «начиная с этой ступени душа осмеливается предпочитать себя не только своему телу, хотя и составляющему некоторую часть мирового, но и самому мировому телу, и не считать его блага своими благами, а по сравнению с собственным могуществом и красотой, отделять и презирать их»62. Увидев своё достоинство, душа не может не любить себя как Богом сотворённое величие. Именно с осознания своего небесного достоинства и начинается высвобождение души из уз страстей и скверн. Псалмопевец Давид подразумевает в одном из своих псалмов истинное проявлении подлинной любви человека к своей душе, выражающейся в ненависти ко всякому злу, искажающему подлинное бытие души: «…любяй же неправду ненавидит свою душу» (Пс. 10, 5). Любовь души к самой себе, к своему достоинству простирается до того, что душа начинает ревностно очищать себя от всякой скверны, преодолевать различные внешние и внутренние препятствия на пути очищения. Блаженный Августин говорит: «и затем, чем более любит себя, тем более удаляется от нечистот, очищает себя от всякой телесной грязи и старается всячески о возможной красоте своей и убранстве; борется против всего, что становится ей на пути, чтобы отклонить ее от ее предположений и намерений»63. Душа, загораясь любовью к себе, начинает распространять эту любовь, видение отражения небесной красоты, и на себе подобных. Тогда душа «высоко ценит общество человеческое и не желает другому ничего такого, чего не хочет себе»64. Здесь несомненно видится исполнение заповеди Христовой о любви: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22,39). Сам путь борьбы души со своей внутренней скверной является весьма тяжёлым и тернистым, сопровождающийся многими скорбями, болезнованиями, жжениями, в которых душа очищается подобно золоту и извлекает свой божественный лик из-под всего чуждого, пришедшего из-вне. Первое препятствие, встречаемое душой на стадии «доброты», является страх смерти, который может либо увеличиваться, либо уменьшаться в зависимости от того, насколько душа будет вверять себя Богу: «...с самим делом очищения соединяется страх смерти, часто невеликий, но часто и весьма сильный. Невелик он бывает тогда, когда в простоте сердца верится (ибо видеть, действительно ли оно так, можно душе только вполне очистившейся), что все управляется божественным провидением и правдой так, что смерть не может несправедливо прилуниться никому, хотя бы нанес ее человек несправедливый. Но боязнь смерти становится сильной и на этой уже ступени, когда дело очищения тем менее представляется прочным, чем заботливее о нем стараются, и кажется меньшим оттого, что по причине страха уменьшается спокойствие, крайне необходимое для исследования таинственных вещей»65. Как видно из последних слов, для блаженного Августина в деле познания, исследования таинственных вещей играет особую роль спокойствие. Это, как кажется, оправдывается тем, что ум, благодаря которому для блаженного Августина возможно познание невидимых вещей, только из-за некоей невозмутимости способен сохранять в целостности свои познавательные способности, не колебаться, а значит снижать риск приобретения неправильного ведения о Боге и свойствах Его бытия.

Плодами борьбы, вытекающими из четвёртой ступение состояния души, является достижение человеком определённого равновесия, динамики в устремлённости к Богу. Это состояние называется у блаженного Августина состоянием «спокойствия», спокойствия от страстей. В действительности в духовной жизни так и получается, что человек, впервые вступающий на путь искания Бога, встречает множество препятствий. Первое препятствие – это греховность самого человека, которая вкоренившись в него долгим удовлетворением страстям, не желает отпускать человека. Здесь человек и встречает многоразличные сомнения в процессе достижения Бога, его мучает печаль, которая является плодом того, что страсти не получают уже своей пищи, не удовлетворяются, но всё ещё сильны, владеют человеком, составляют его второе «я». Здесь человек ещё не стоит крепко на ногах, не является опытным в борьбе, поэтому не исключены падения, которые в свою очередь ведут к отчаянию. Но как бы не была здесь драматична ситуация, она не является трагичной, но представляет собой всего лишь одну из ступеней в деле приближения человека к Богу, в деле познания человеком Бога. Помимо спокойствия человек при очищении своей души получает радость, являющуюся наградой за нелёгкий труд в очищении души, совести. Но радость, как кажется, связана ещё и с тем, что на этой стадии у человека укрепляются его душевные силы и способности, которые не раздираются бурлящим потоком побеждённых страстей. Если в состоянии доброты человек приобретал «отрицательный» опыт, так как человек только отрывает от себя всё чуждое и ещё ничего по сути не приобретает положительного, но испытывает страхи и борения, то в состоянии спокойствия душа приобретает некую гармонию, что является основанием для приобретения в будущем положительного опыта в деле познания, постижения Бога посредством разума. Здесь человек начинает себя видеть ещё более обстоятельно как образ и подобие Божие. Таким образом, пятое состояние души человеческой является тем мостом, той базой, тем основанием из которого деятельный разум берёт своё начало в приобретении положительного опыта. Вот как сам западный отец Церкви описывает это состояние души: «Когда это совершится, то есть когда душа будет свободна от всякого тления и омыта от скверн, тогда, наконец, она почувствует себя исполненною величайшей радостью, нисколько не боится за себя, не испытывает никакой тревоги за свое положение. Это составляет пятую ступень. Ибо одно дело — добиваться чистоты, и совсем иное — иметь ее; и совершенно одно дело — очищать себя оскверненную, другое же — не дозволять снова оскверняться. На этой ступени душа чувствует свою силу во всех отношениях; а когда почувствует это, тогда с великой и невероятной уверенностью устремляется к Богу»66. Можно вполне уверенно говорить, что труд блаженного Августина «О количестве души» идентичен труду преподобного Иоанна Лествичника «Лествица». По своей сути так и получается, что труд блаженного Августина «О количестве души» является аскетическим трудом.

Пятое состояние души человеческой, как уже было сказано является началом для того взлёта души, благодаря которому она начинает приобретать положительный опыт. Шестую же стадию можно назвать стадией вхождения в созерцание: «...но это действие, то есть стремление души к уразумению того, что существует истинным и высочайшим образом, представляет собой высшее созерцательное состояние души. Совершеннее, лучше и нормальнее его нет для души ничего. Это — шестая ступень»67. Этой ступени совершенствования души блаженный Августин предаёт особое значение среди других ступеней, «ибо одно дело — очищать сам глаз души, чтобы он не смотрел напрасно и бесцельно и не видел превратно; другое — сохранять и укреплять его здоровье; и совсем иное — обращать ясный и прямой взор на то, что подлежит рассмотрению»68. Как видно из последних слов, блаженный Августин здесь ведёт речь о разуме. Если ранее разум терзался от действий страстей, приобретал отрицательный опыт, то есть отрывал от себя страсти, державшие его в неразрешимых узах, то здесь он становится, только становится, пленником мистического созерцания Бога, всякой духовной истины.

Последняя, седьмая, ступень является пиком в духовном достижении человека. Тогда как в шестом состоянии души человека разум начинал входить в область Божественного, то здесь разум уже как бы владеет этой областью, находится в постоянном созерцании Бога, в единении с Ним. Для блаженного Августина такое единение с Божеством, мистическое созерцание Его является целью человеческого бытия. Плодами этого единения является радость, удовлетворённость. Да и что может переживать человек при соединении с Богом? Конечно только радость, ведь всё в Боге радость и блаженство, потому что Сам Бог благ. В этом состоянии разум раскрывается во всей своей красоте, то есть выполняет своё предназначение, видит и познаёт Бога. Так блаженный Августин описывает это состояние души человеческой: «А что скажу я тебе об этой радости, о наслаждении высочайшим и истинным благом, о тихом мерцании света и вечности, присущих этому видению и созерцанию истины, которое составляет седьмую и последнюю ступень души — даже и не ступень, а некоторое постоянное пребывание, в которое восходят всеми предшествующими ступенями? Об этом сказали, насколько сочли нужным сказать, некоторые великие и несравненные души, о которых мы думаем, что они видели и видят это. Со своей стороны, с полной уверенностью скажу тебе одно: если мы будем с постоянством держаться того направления, которое предписывает нам Бог и которого мы решились держаться, то мы достигнем при помощи силы и мудрости божественной той высочайшей причины, или высочайшего виновника бытия, или высочайшего начала всех вещей, или иным образом, более соответственно, называемой вещи, постигнув которую, мы действительно увидим, что все под солнцем — суета суетствующих»69. Как говорит в своей работе «Августин учитель» известный русский богослов Владимир Николаевич Лосский ( 1903 – 1958): «Действительно, в своей жажде познать Истину, дающую нам блаженство, мы каким-то образом должны её уловить, чтобы она как-то уже присутствовала в нашей памяти»70.