Религия и культура

Введение.

Религия многогранное, сложное, общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент различные состояния души и  настроения.  Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий. Приведём  понятие религия из «Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия» 2008 года.

«РЕЛИГИЯ (от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Религия возникает в истории  человечества вместе с осознанием человеком  самого себя и противопоставлением  себя окружающей действительности. Традиционно  возникновение религиозных представлений  о мире связывают с процессом  обожествления природы, которая  выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное  ему начало, которое требует поклонения. Таким образом, объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. На этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием? Это мы и выясним на примере соотношения   религии  и культуры.

Религия - духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт  иерархию ценностей, на вершине которой  стоит бог, и все остальные  ценности как бы выводятся из Божественного  промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство  пронизывается религиозными терминами  и идеями, философия и наука  исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга  культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает  двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным  культом. Строительство храмов стало  стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями  породило расцвет музыки в Европе. Но, в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы - осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Главная задача - установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

Основная часть.

Религия и искусство.

Как взаимодействовали искусство  и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна не расчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор.  Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тайлор,  исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытные  люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся во снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.

Тотемизм — комплекс верований  и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями  о родстве между группами людей  и тотемами — животными или  растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком —  покровителем данного рода и каждого  его члена, символом кровного родства.

 Фетишизм (от фр. fetiche —  вещь, идол) — поклонение неодушевлённым  предметам, которым приписывались  чудодейственные свойства (скалы,  деревья, раковины, различные бытовые  предметы: горшки, калебасы [сосуды  из тыквы], барабаны и т.п.). Магия  (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой  в сверхъестественную способность  человека воздействовать на других  людей и окружающую действительность. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всеведение. Мифологическое познание — это познание тайное.Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж. Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Дж. Фрезер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно  безразлично к противоречиям, очевидным  для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает  над  логическим, иррациональное над  рациональным. Дж. Фрезер пишет о  том, что человек той эпохи  “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа  мифов “примитивных” культур  показал, что они отвечают всем требованиям  логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой  уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли  вообще. Миф — это чувственное  представление о мире, когда человек  не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление  различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении  космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках  племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными  группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали  о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют  боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а  люди — зверям. В те далёкие времена  человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого  различия между разными сферами  своей деятельности сверхъестественной силой. Мифология и за пределами  первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей  день остаётся существенным аспектом культуры.

По мере постижения человеком  природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность  к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более  объёмным в своих пространственно- временных границах, создавались  всё более достоверные модели микро- и макро -  космоса. Тысячелетиями  слагаемая мифологическая история  оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась  в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных  методах доказательства. Развиваемые  в недрах религиозного миропонимания  научные идеи и принципы не могли  не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и  выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический  язык религиозной атрибутики, сложились  разные теософские школы. Основные мировые  религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные  теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями вглубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

 Мы знаем, что периодически в истории под прессом  неопровержимых доказательств,  в  трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. 
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств. 
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры, певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия. 
Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт и многие другие композиторы, писатели и художники. 
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерню, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. 
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Святого Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии во княжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание. 
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа. 
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.