Религия и культура

Введение.

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными  из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и  специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто  высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с  искусством религия обращается к  духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого  бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

 

 

 

 

1. Конфуцианско-даосистский тип культуры.

1. Конфуцианско-даосистская картина мира и ее социальный характер.

Китайский этнос создал особый тип культуры, отличающий его от культур других народов. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли более значительную роль нежели мистика и индивидуалистические поиски спасения. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались те, кто учил жить достойно, в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не ради блаженства на том свете или спасения от страданий.

Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предоктотем. В Китае Шанди воспринимался прежде всего как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону функций  первопредка сыграло в истории  китайской цивилизации огромную роль: оно привело к ослаблению религиозного начала и усилению начала прагматического, проявившегося в абсолютизации культа предков.

В дальнейшем, в эпоху  династии Чжоу, культ Неба и Чжоу вытеснил Шанди. Чжоуский ван стал считаться  сыном Неба, а китайская империя  – Поднебесной.

Китайская культура не ориентируется на деятельное начало, а призывает к действию, сообразуемому с космическим ритмом. Творчество принадлежит Небу. С точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант – следствие могучего творческого процесса в природе.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико политического  порядка, санкционированного великим  Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства. Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с даосизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду, духовный стержень китайской культуры.

Даосизм призывал к органическому  слиянию с природой. Ему китайцы  обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью к природе.

Даосизм не требует переделки, перестройки природы. Он нацеливает на чуткое, бережное отношение к  ней. Природа существует не для того, чтобы ее изучали, а для того, чтобы  ее переживали, извлекали удовольствие от общения с ней.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2 Художественная практика.

Искусство Китая глубоко  пронизано высокими философскими идеями и мудрыми поучениями. Оно гуманистично и величественно. В нем воспевается  красота мира и гармония природы. Идея гармоничного единения человека с природой стала не только душой китайского искусства, но и способом осмысления бытия.

Даже письменность китайцев трепетно-красива и чрезвычайно  сложна для усвоения людьми других типов культуры. Каждый иероглиф выговаривается с определенной мелодией, поэтому многие слова, произносимые с помощью одних и тех же звуков, в зависимости от тона имеют абсолютно разные значения.

Иероглиф с его графической  выразительностью предстает в восточных  культурах как идеальная структурная модель художественного произведения. Иероглифические формы угадываются и  в архитектуре, и в изделиях прикладного искусства, и даже в самой природе – в сплетении стеблей травы или ветвей деревьев.

Китай – родина уникальной живописи «цветов и птиц», «трав и насекомых». Жанр этот зародился в IX в., но не теряет своей прелести и актуальности и в наше время.

У китайце в японцев  человек должен отойти в сторону, чтобы не мешать цветку выявить себя. Человек скорее слуга цветка, чем  его господин. К любимому цветку могли относиться как к любимой женщине. Древние поэты вели беседы с цветами, доверяя им свои тайные мысли как близким, все понимающим друзьям.

Большинство пейзажистов  Китая и Японии осознавало, да и  до сих пор осознает, что искусство  пейзажа – это высокая миссия создания микромира, адекватного всему мирозданию. Объекты, принадлежащие земле и небу: дерево, камень, вода – выступают как архетипы культуры.

В китайской эстетике живопись измеряют двумя параметрами: философией и каллиграфией. Это значит, что лицо художника выражают дух и линия. Камни, деревья, водные потоки, цветы, птицы и даже человек Даня в типизированном, а не индивидуализированном виде.

Живопись в Китае  никогда не была «искусством для  искусства», она всегда содержала  в себе задачу нравственного совершенствования личности, требуя не только ассоциативного мышления, но и непосредственного восхищения природой и работой мастера.

Как показывает художественная практика конфуцианско-даосистской  культуры, искусство способно, воспевая красоту природу, противостоять культу техники и содействовать культу благоговейного отношения к жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3 Характер знания в рамках конфуцианско-даосистской культуры.

Характер знания в  конфуцианско-даосистской культурной традиции резко отличается от западно-европейского его понимания. Вплоть до ХХ в. европейские мыслители с пренебрежением и высокомерием относились к духовным и интеллектуальным знаниям китайского народа и его мудрецов.

Знания могут быть донаучными, обыденно-житейскими, художественными и научными. Важно отметить, что знания опосредованы культурой, ее традициями и определенной системой ценностей. А это значит, что каждый исторический тип культуры имеет право на свои «причуды», на собственные установки и свой менталитет.

Социальные институты и ценности современного общества имеют рациональное обоснование, но общественная жизнь может оказаться глубоко иррациональной. В дебрях цивилизации, сформировавшей «технического человека», искусного умельца и аналитика, человек растрачивает свои человеческие качества и превращается в жалкого потребителя, которого как бы на веревочке ведет государство, бюрократическая элита и космополитическая интеллигенция к покорности и рабству. Этой цивилизации в определенной степени противостоит конфуцианство, которое, не требуя крикливых деклараций о правах человека, несет людям нормальные, здоровые нравственные принципы: преданность своему народу и семье, снисходительность, почтительность к родителям, уважение к старшим, великодушие, правдивость, сметливость, милость. Как никогда для нас актуальны слова Конфуция: «Уважать добродетель, охранять народ» и «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее». Подлинно культурный народ никогда не позволит насильнику занять место Полярной звезды, в огне его культуры непременно сгорит любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась.

 

 

2. Индо-буддийский  тип культуры.

2.1. Мировоззренческие  принципы брахманизма, буддизма, индуизма и социальные основы индо-буддийской духовной традиции.

Одной из оригинальных и  величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным образом  на территории Индии. Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа.

Пришедшие в Индию  арии принесли с собой Веды. Они  представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических  образов природы.

Упанишады, представляют собой следующий шаг в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертии.

Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления, и вскоре сформировались шесть его основных школ.. к ним относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Каждая из этих школ мало чем напоминает западно-европейские рационалистические учения. В системе брахманизма все они считаются равноправной формой толкования истины.

В VI в. до н.э. начал формироваться буддизм. Его основоположник – Будда, который принадлежал к Варне кшатриев и был принцем царствующего дома.

Параллельно с буддизмом развивался джайнизм, основоположником которого был Махавира. Сторонники этой секты проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы и достижения нирваны. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние в Индии и по сей день.

В своих проповедях Будда  критикует как брахманизм, так  и джайнизм. Его не устраивает в  брахманизме пристрастие к богатой  и обеспеченной жизни, а в джайнизме  – аскетизм. Он за средний путь.

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев общества и для разных народов. Своей симпатией ко всему живущему, уважением к человеку и его делам, принципам ненасилия и смирения и своим поиском нравственной основы жизни, конечной цели человеческого существования буддизм завоевал сердца жителей Индии и Китая, Тибета и Японии, Непала и Тайланда, Цейлона и Вьетнама, Монголии и Камбоджи.

В Китае буддизм сосуществует с конфуцианством и даосизмом. При  сближении с даосизмом буддизм  трансформировался в дзэн-буддизм. Для него характерны пренебрежение  к внешней жизни, самоуглубление в личные проблемы, интуитивизм.

В середине ХХ в. дзэн-буддизм  становится популярным в западноевропейских странах.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2. Художественная культура.

Искусство в Индии развивалось  под непосредственным влиянием религиозно-нравственных ценностей брахманизма, буддизма и индуизма. Первые художественные произведения одновременно были и сочинениями по вопросам веры, о смысле жизни и окружающего мира. И Веды, и Упанишады – это литературные памятники, созданные на древнеиндийском языке – санскрите. Их художественные достоинства и по сей день радуют сердца читателя.

В VII-VIII вв. н.э. в Индии сооружается храм Кайласы в Эллорских пещерах и создается изваяние Тримурти (триады из Брахмы, Вишну и Шивы) в Элефантских пещерах.

В период монгольского правления в Индии эта буддийская традиция в скульптуре сурово подавлялась. Следуя исламу, потомки Бабура запрещали изображать богов и поощряли орнаментальное искусство. Шедевром индийских мастеров является беломраморный с инкрустацией мавзолей Тадж-Махал.

Одна из жемчужин древнеиндийской литературы – «Махабхарата». В ее центре – преклонение перед Богом, его всесилием. «Поистине Брахман – это бессмертие. Брахман – впереди, Брахман – позади, Брахман – справа и слева, он простирается вниз и вверх, он – всесущее, он величайший».

Не менее знаменита и эпическая поэма «Рамаяна», в которой в красочной форме передаются приключения царя Рамы, озабоченного спасением своей возлюбленной Ситы. В ней фантастические сцены чередуются с изображением особенностей жизни древних индийцев, их быта и духовных терзаний.

Много произведений религиозно-эротическогосодержания появилось в Индии в период XVII-XIX вв. Здесь произведения Бихари Лала, Чинтамани, Бхаратчандро Рая, Рангина, Джан Сахаба.

В буддизме подобная литература невозможна. Срединный путь Будды исключает сладострастие и негу. Сам Будда оставил жену и избежал искушений Мара и его дочерей. В буддизме симпатия к живущему означает: не убивать никакого живого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (а монах не должен прикасаться к женщине), не говорить неправду, не пить алкогольных напитков.

В Индии получили широкое развитие театр и драматическая литература. Свои истоки театр берет от гимнов и диалогов, содержащихся в Ведах. Затем театр становится пропагандистом многочисленных легенд о Кришне. Видными драматургами Индии были Бхаса, Ашвагхоши. Последний был поклонником Будды и прославлял его в своих произведениях. Его перу принадлежит жизнеописание Будды «Буддачарита», которое получило распространение в Китае и Тибете.