Культура и религия

Культура и  религия

Титульник__

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

 

1. Введение
2. Сущность и место религии в обществе
3. Соотношение культуры и религии
4. Религия в первобытных культурах
5. Христианство и традиции европейской культуры
6. Культура в буддизме
7. Философия и искусство в исламском мире
8. Заключение
9. Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Вопрос данной контрольной  работы – «Культура и религия». Помимо личных познаний и материалов учебного курса «Культурология», нижеизложенный текст опирается на монографии: «Первобытная культура» Э. Б. Тайлора, «Золотая ветвь» Д. Фрезера и «История религии» А. Меня.

Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл. Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя - «Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества. Тайлор много сделал для понимания закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и воссоздания картины культурной, прежде всего – религиозной жизни первобытного человечества. А исследования представляют тем больший интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в этнографии ее первой – эволюционистской научно-теоретической школы, и сам он был одним из основателей этой школы.

Джеймс Фрезер (1854-1941) - известный английский религиовед и этнолог. В своих исследованиях  Фрезер собрал огромный материал, позволивший  с помощью сравнительного метода показать связь между современными религиями и первобытными верованиями, выделить земные истоки религиозного миропонимания. Его ключевой труд «Золотая ветвь» принадлежит к числу тех  фундаментальных исследований, которые  составляют непреходящую ценность для  многих поколений ученых. Первое издание «Золотой ветви» в двух томах появилось на свет в Лондоне в 1890 году, а на русском языке впервые было издано в Москве в 1928 году.

Александр Владимирович Мень родился 22 января 1935 года в Москве. В 1958-1960 годах учился на заочном отделении Ленинградской духовной семинарии. В 1968 году окончил Московскую духовную академию. Свою первую книгу "Сын человеческий", в которой на основе исторических и археологических данных рассказывалась история земной жизни Христа, Александр Мень начал еще в юные годы. Затем он издал ещё множество трудов, среди которых почётное место занимает «История религии». Последняя работа протоиерея Александра Меня - семитомный "Словарь по библиологии". В 1990 году он принял участие в создании Российского библейского общества, взялся за основание Православного Университета, учредил общество "Культурное возрождение", первый среди священников провел серию религиозных передач на радио и телевидении.

Цель настоящей  контрольной работы состоит в  изучении вопроса взаимовлияния  культуры и религии. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это  определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации  жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых  ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия  элементом культуры? Или всё-таки она – основа культуры, её колыбель. А может быть – феномен, стоящий  особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных  институтов, есть порождение человеческого  разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе она будет рассматриваться  в виде неотъёмлемой части развития социума. Фактора, служившего на различных  этапах формирования общества, то прародителем, то толчком к расцвету, то тормозом для культуры. Института, так или  иначе присущего всем народам, но разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в конечном итоге многообразие религий.

Сущность  и место религии в обществе

Религия является необходимым  составным элементом общественной жизни, в том числе – духовной культуры. В обществе она выполняет  ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения.

Однако функция  религиозного мировоззрения состоит  не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря  этой картине он сумел обрести  смысл своего бытия, принял активное участие, как в материальной, так и духовной жизни общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим нормам и ценностям  характера абсолютного. Неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных  координат бытия, возникновения  новых социальных институтов или  смены общественных формаций. А реализуется  эта функция через формирование духовной жизни человека, важнейшей  составляющей которой является культура.

 

Соотношение культуры и религии

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как  бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить  и объединить вокруг себя все сферы  культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство  пронизывается религиозными терминами  и идеями, философия и наука  исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга  культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает  двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным  культом. Строительство храмов стало  стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями  породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии  над культурой сдерживает свободу  приложения творческих сил. Там, где  искусство находится под властью  религии, церковь сужает тематику для  творчества, а иногда ставит под  запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение  людей и животных, а православие  допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция  к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в  эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое  время культура стала приобретать  независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в  религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Посему, главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

Религия в первобытных культурах

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный  уровень развития, позволили обрисовать общую модель, свойственного древнему человеку архаического сознания. Основана она на видении мира целостным, взаимозависимым. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, отмечается одна важнейшая особенность, отличающая их мышление от современного. Так, допускается, что одно и то же существо может в одно время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. А все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению.

В ходе длительной эволюции архаического сознания, его  рационализации, в культуре появляются и закрепляются представления о сверхъестественном. В их основе, по мнению Э. Б. Тайлора, лежат “верования в одушевление всей природы, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...”1 Он же ввёл в научный оборот термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух). Это - вера в духов и души, управляющих людьми, предметами или явлениями окружающего мира. Исследуя анимистические представления, в работе “Первобытная культура” Тайлор выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти» Во-вторых, они задавались вопросом: “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.”2 Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.

Представления о  сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что проявляется именно в магии (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обрядах, связанных с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность. Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Английский учёный Дж. Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”3.

Хотя, в процессе передачи из поколения в поколение  знаний или сведений о необычных  явлениях, формируется и новая  особая форма закрепления памяти человечества — миф, представляющая собой сложное культурное явление. В мифах своеобразно запечатлена  древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Миф - это чувственное  представление о мире, когда человек  не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление  различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении  космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках  племени, воспевают подвиги героев, предупреждают о конце мира и  катастрофах. А зачастую в них  живут и действуют боги, одержимые  человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями.

Мифология включала всю культуру первобытного человека, и лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках  познания и преобразования природы  люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку  и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе обладало некой сверхъестественной силой. Потому и за пределами первобытного строя мифология была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Христианство  и традиции европейской культуры

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог”, — основополагающий постулат Откровения или традиционной христианской модели мира и познания, утвердившейся в европейской культуре. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе, как предписавшего ей свои законы посланника Бога-творца, и в целом, Христианство сыграло огромную, если не решающую роль в становлении европейской культуры.

Конечно, богатая  культура Европы восходит своими корнями  ещё к философии, скульптуре и  архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и Эразму Роттердамскому, к научным подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное торжественным благолепием, служило для прославления божественного и укрепления веры.