Мифы

Мифы

Миф (др.-греч. «слово») в литературе — создание воображения коллективной общенародной или индивидуальной фантазии, обобщённо  отражающее действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых, очеловеченных существ, которые преломляются (претворяются) в сознании как вполне реальные.

Специфика мифов  выступает наиболее чётко в первобытной  культуре, где мифы представляют собой  эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются  такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они  удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при  включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация  в литературном творчестве.

Поскольку мифология  осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своей сути художественной литературе; исторически она предвосхитила  многие возможности литературы и  оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими  основами и позднее, что относится  не только к произведениям с мифологическими  основами сюжета, но и к реалистическому  и натуралистическому бытописательству XIX и XX веков (достаточно назвать «Оливера Твиста» Ч. Диккенса, «Нана» Э. Золя, «Волшебную гору» Т. Манна).

Говоря о  текстовой реализации мифа, в традиционалистских обществах это будут произведения фольклора — религиозно-магического, обрядового, сказочно-эпического, лирического, паремиологического и т.д.; в культурах же более поздних мифологическую информацию можно обнаружить в весьма разнообразных текстах — от священных и художественных до научных и публицистических. Современный читатель обычно воспринимает мифы как сказки. А вот для первобытного человека они были истиной. У мифа нет автора — это воплощение коллективного сознания.

Мифология –  это первичные образы, которые  были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мифология  была исходной формой человеческого  мышления. Именно из нее, как бабочка  из кокона, появились более развитые формы мышления — религиозного, художественного, философского, научного. Философ Г.В.Ф. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифология создавала образы-образцы, которым соответствовало поведение  человека, все его сознание и жизнь. Миф помогал осознать смысл жизни  и бытия племени и отдельного человека, учил отличать добро от зла.

В мифах разных народов находят при всем различии много родственного — так же, как и в психике ребенка, а  исследователи называют мифологическое сознание «детским сознанием». Самый  известный исследователь мифов  Ф. Шеллинг рассматривал мифологию  как объединение реально созерцаемых  идей, послуживших первоматерией для искусства.

Все формы искусства  берут начало в мифологии: песня, балет, живопись, скульптура и, конечно, театр и художественная литература, особенно поэзия. Многие исследователи  считают, что и в наше время  миф продолжает играть свою определяющую роль в качестве архетипа (первообраза). По концепции К. Юнга, архетипы организуют восприятия и представления людей  о внешнем мире. То, что принято  называть знаниями, в действительности может быть продиктовано воображением. Юнг всю историю культуры рассматривал, как трансформацию мифов, возведение их на все более высокие ступени. Мифология – целый пласт культуры. И главная задача изучающего мифологию  не просто рассмотреть многообразие мифологий, а понять логику ее существования  в культуре. И для этого прежде всего необходимо понять принципы восприятия мира человеком.

Мы будем  рассматривать мифологию как  проявление индивидуального и коллективного  сознания. Сущность мифологии основана на одушевлении окружающей среды  и заключается в ощущении глубинного единства человека и космоса. Символы, рождающиеся в процессе познания окружающего мира, формируют первобытную  культуру.

Под первобытной  культурой принято понимать культуру, которая существовала у народов, живших более 30 тыс. лет тому назад, или у народов, чьи традиции и  жизненный уклад сохранились  в нетронутом виде. Первобытная культура характеризуется особым мировосприятием (мифологическим мировоззрением), особыми  формами искусства, отражающими  верования, формы быта, взаимоотношения  человека и окружающей среды. Первобытная  культура отражала взаимодействия человека и окружающей среды, отражала его  понимание ее, познание ее принципов  и носила культовый (религиозный) характер, потому что отражала отношения человека и его хранителей-богов-стихий.

Как первобытный  человека видел окружающий мир, как  чувствовал себя в нем? Он видел грозу  и стихийные бедствия, наблюдал свирепость зверей, он делал выводы о силе окружающего  мира, злобе и непримиримости. Формирование отношений человека и окружающего  мира (по греч. космоса) повлекло за собой  осмысление существования бога, который  для древнего человека скрывался  за всем живым и неживым в окружающей его природе. Все природные силы были обожествлены, все живые существа и объекты неживой природы  наделены осмысленной сущностью.

Человек научился осознавать последствия природных  явлений, во всем открывать душу, в  любом проявлении окружающего мира. И человека, находя похожие черты  характера у себя и окружающего  мира, почувствовал родство. Отчужденность  от мира, мира, который пугает, благодаря  этому внутреннему шагу человека перестала ощущаться. Таким образом, возникает различное число хранителей – природных сил, которые человек  считал своими прародителями. К их помощи человек прибегал, на их характерных  чертах основывался.

На основе познаний окружающей среды и установления в ней закономерностей стали  возникать и нравственные принципы разных народов. Жизнь в различных  климатических условиях формировала  самые разнообразные народные характеры  и черты.у каждого народа сложились свои знаки и символы, возникали свои обряды и традиции. Миф, как он существовал в первобытной общине, – это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не интеллектуальное знание или художественное творчество, а практическое руководство к действию для человека.

Задача мифа как мировоззрения состоит в  том, чтобы дать человеку знание или  объяснение существования мира, формируя образ мышления и восприятия, дать смысл жизни, способ ее воспроизведения, прообраз для поступков, который  следует копировать. Миф – это  способ познания окружающего мира, который опирается на идентификации  различных явлений и человека. Т.е. человек не отделяет себя от окружающего, считая свою жизнь и жизнь общества продолжением жизни космоса (сердитый человек = гроза = чья-то сердитость –  бог грозы).

Для мифа характерно возникновение символов (вещественный знак, имеющий условное тайное значение). Знаку, символизирующему какой-то природный  процесс и имеющему некоторый  предметный вид, придавалось значение одного из элементов этого природного процесса, с помощью которого можно  участвовать или влиять на этот природный  процесс. Так, любая вещь и ее название имели символическое тайное значение, связанное с силой какого-то природного процесса.

Мифологическая картина мира

В научной литературе определение «мифологический» прилагается  к тому типу знания, которое базируется не на рациональных доказательствах, а  на вере и убеждениях. Значения основных мифологических представлений и  образов сопоставимы с древнейшими  ощущениями человека, с его ориентацией  в природной среде и в сообществе себе подобных, с его «базовыми» эмоциями (радость, удивление, гнев, страх, голод, сексуальное влечение и пр.), с психологическими универсалиями  и архетипами общественного сознания. Однако если сами эти представления  являются общечеловеческими, то традиции национальной мифологии выражаются посредством текста, а строй его  образов, воплощающих мифологические смыслы, обусловлен именно особенностями  национальной культуры. При этом, очевидно, в наименьшей степени национально  специфичны мифологический сюжет (обычно относящийся к числу международных, так называемых «бродячих») и мифологический мотив, семантика которого опирается  на упомянутые выше архетипические смыслы.

Национально не специфичны, например, сюжеты добывания  огня у его первоначального хранителя (божественного или демонического), разрастания земной поверхности  из щепотки земли, принесенной со дна мирового океана, борьбы мифологического  героя с чудовищем, олицетворяющим первозданный хаос. Однако несомненно специфичны для той или иной национальной традиции конкретные персонажи мифа (Индра или Геракл, Прометей или  Ворон, Сатана или Турпан), как и  внешние признаки самого мифологической вселенной (скажем, у китайцев, осетин или якутов) — со всеми особенностями  ее «многоярусного» устройства, рельефа, флоры и фауны. Основой «мифологической  картины мира» являются представления  о космосе и хаосе (преодоление  которого есть центральная тема мифа), а также пространстве и времени.

Одно из главных  свойств мифологического пространства — его качественная неоднородность, наличие в нем сакрального  центра и потенциально враждебной периферии. По основной своей направленности миф  этиологичен, т.е. он прежде всего объясняет возникновение мира и людского рода. Как уже было сказано, это всегда рассказ о прошлом, к которому возводится происхождение нынешнего положения вещей (относящегося к космосу, к социальной общности, к отдельному человеку). Это касается как благоприятных сторон жизни (возникновение культурных достояний, включая предметы, тексты и обычаи), так и отрицательных (появление смерти, болезней, пороков и т.п.), что в свою очередь подразумевает изначальное совершенство эпохи первотворения. Отсюда проистекают представления о гармоническом миропорядке в прошлом («золотой век» греческой мифологии, «добрые старые времена» обыденного сознания, «благополучная советская эпоха» и т.п.), о его нарушении в настоящем и о всеобщей деградации человеческого общества и самого человека, его нравственной и физической природы.

Об ожидаемом  будущем рассказывают эсхатологические мифы, т.е. мифы о конце мира. Сюда относится ожидание надвигающейся  космической катастрофы, конкретные воплощение которой (Страшный суд и  светопреставление, «тепловая смерть»  вселенной, оскудение природных  ресурсов, истоньшение озонового слоя) уже зависят от арсенала знаний и образов, имеющих определенную культурно-историческую обусловленность. Эсхатологические мифы можно представить себе как обращенную вспять космогонию: конец света есть обратный переход от космоса к хаосу.

Участники мифологического пространства

Мифологическое  пространство состоит из сил, которые  управляют самим действием мифа, из объектов живой и неживой природы, человека. Так можно рассматривать  любое древнее предание: сказки, легенды о богах и героях и  пр. с одной стороны, мифологическое пространство замкнуто и целостно, боги и люди в нем существуют без  учета времени (долго ли, коротко  ли; давным-давно; жили-были), а с другой стороны, мифологическое пространство имеет свое направление, свою цель, начало и конец (направленное действие, конечную цель). Поэтому во всех мировых  мифологиях так важно сотворение мира, представление о его начале, потому что в момент создания определялись основные законы существования мифологического  пространства.

Внутри замкнутого мифологического пространства происходит некоторое действие, которое связано  с умиранием жизни и новым  ее возрождением. Циклы природы и  жизни человека, всего живого –  главные циклы в мифологическом пространстве. Цикл умирания и рождения человек воспринимал как нечто  необходимое, как цикл постоянного  обновления окружающей среды. Таким  образом, космосом совершалось стремление к совершенству. Плодородие всегда являлось главной причиной этих циклов рождения-умирания. Человек считал, что только умирая и рождаясь вновь, плодородие обновляет свою силу и  может вновь рождать. Это плодородие было плодом двух начал: Неба, дающего  живой дождь, и Земли, оплодотворенной  Небом, дающей жизнь всему, что в  нее попадет. Небо воспринималось отцом, Земля – матерью.

Во многих народах  олицетворением неба была гроза, как  самое мощное и грозное явление  природы, приходящее с неба. Поэтому  бог, воплощающий Небо, был богом  грозы, богом громовержцем, богом  грозным, дающим и плодородие, и смерть. В известных мифологических сказаниях  главные героини всегда олицетворяют женское начало, плодородие земли, а  главные герои – мужское начало. Множество мифологичсеких сказаний связано с тем, что либо женское, либо мужское плодородие каким-то образом потеряло свою силу и герою или героине требуется его восстановить.

Например, во многих сказках мира повествуется о заточениях прекрасных царевен. Главный герой, ищущий героиню, должен пройти через  испытания, постичь иную, таинственную сторону мира, пройти подземелье, которое  считалось прибежищем смерти (=зимы). Подземное царство воспринималось царством смерти потому, что именно в землю уходит то, что из нее  рождается. «Родственность» подземного мира, смерти и зимы были связаны особой логикой: зима – это время года, когда сила плодородия никак не выражает себя, значит спит или умерла, следовательно, зима к смерти имеет прямое отношение. Состояние или ощущение отсутствия жизни является определяющим у трех совершенно различных объектов мифологического пространства. И это один из самых древних символов, который был определяющим в мифологическом пространстве. Именно преодоление смерти было главной задачей для действующих лиц в мифе, будь то обряд или сказание.

Часто героем, преодолевающим смерть (бесплодие), становится человек с внешними несовершенными качествами, которые осмеиваются. После  геройского поступка герой, преодолевший смерть, преображается, приобретая внешнюю  и внутреннюю красоту, благородство (Иван-дурак). Это одно из самых основных принципов существования мифологического  пространства, когда из утереявшей плодородие жизни восстает обновленная, преображенная, богатая дарами жизнь. Одна из самых удивительных мифологий, в которой отчетливо прослеживаются взаимоотношения мужского и женского начала, – это мифология Китая. Известный китайский знак инь и ян, в котором тесно переплетаются черный и белый, говорит о взаимпроникновении этих двух начал, что символизируют вечную плодородную силу.