Шпаргалка по "Философии"

Другой вывод Спинозы, подрывающий  официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит "Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить не может".

Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость "божественного предначертания".

Аналогично свободе, Спиноза крайне необычно трактует понятия цели природы, и отсюда добра и зла, порядка и беспорядка. Прежде всего, он утверждает, что общее мнение людей, что как они сами, так и все прочие вещи имеют какую-то цель существования, ошибочно. Более того, и Бог также не имеет цели. По его мнению, возникновение этого предрассудка вызвано тем, что не зная причин своего существования люди стремятся к своей личной пользе. Естественно, что они начинают считать такую личную пользу своей целью. Все естественные вещи, которые их окружают, воспринимаются ими как "средства для своей пользы". Судя о Боге с антропоморфической позиции, они распространяют свое понятие о цели и на Бога. Естественный эгоцентризм человека, который также распространяется на Бога, приводит к тому, что цель видят в существовании человека лишь постольку, поскольку он верит в Бога и оказывает ему почести. Соответственно, такая антропоморфная концепция цели приводит к тому, что как цель человека рассматривается почитание Бога, а как цель Бога - устроение всего для наилучшей пользы людей (что бы его почитали) и наказание людей, если они его почитают недостаточно.

Ложность такого представления  Спиноза доказывает, опираясь на уже  доказанные им к тому времени свойства субстанции. Он утверждает, что она (а она и есть Бог) не наделена волей и, следовательно, не может  иметь и цели. Отрицание случайности естественно полагает, что все в природе определяется не какой-то абстрактной целью, а простым следованием причинно-следственной цепочки. Спиноза утверждает, что ссылка на божественную волю есть "asylum ignorantiae (убежище незнания)" и все это прекрасно может быть объяснено, если знать всю совокупность причин, которые воздействуют на происходящее в данном случае.

Естественным итогом неправильного  представления о цели Бога и человека становиться, с точки зрения Спинозы, возникновение целой группы понятий-антонимов, таких как добро-зло, порядок-беспорядок, красота-безобразие, тепло-холод. Соответственно, каждое из этих понятий рассматривается в преломлении отношения к ним человека. Спиноза считает неправильным, что человек выступает, как критерий качеств (или атрибутов), применяемых к природе, как ее основные атрибуты, поскольку человек а) склонен к антропоморфизму, б) склонен к неправильной оценке ситуации и в) суждения человека сугубо индивидуальны, а нахождение правильного суждения как среднего из частных зачастую подобно нахождению средней температуры по больнице. Итоговое заключение Спинозы таково, "что все способы, которыми обыкновенно объясняют природу, составляют только различные роды воображения и показывают не природу какой-либо вещи, а лишь состояние способности воображения". Отсюда непосредственно следует, что разграничение природы по мере совершенства, определяя последнюю как меру соответствия вещи человеку, есть грубейшая ошибка вызванная подменой понятий. 
В своем учении о природе Бога Спиноза раскрывает природу Бога (как субстанции) и его свойства-атрибуты. К последним он относит: а) то, что он необходимо существует; б) то, что он един в) то, что он существует и действует только по причине заключенной в нем самом г) то, что он составляет свободную причину всех вещей, причем причину имманентную; д) то, что все существует в боге и зависит от него; е) то, что без него ничего не может существовать, ни быть представлено; ж) то, что все предопределено, причем не из свободы божественной воли, а из абсолютной природы бога, т.е. его абсолютного могущества.

Логическим следствием из атрибутов  Бога он считает существование модусов. Данные модусы суть бесконечные воплощения исходной субстанции-бога и составляют чувственный мир. 
Человека Спиноза рассматривает как один из модусов, который обладает повышенным содержанием разума, и единственный из модусов, может достигать определенной свободы путем осознания необходимости собственного поведения. Стремление к антропоцентризму, свойственное человеку, может привести к ошибочному восприятию действительности и возникновению суеверия. К таким суевериям Спиноза относит все господствовавшие в то время религии, считая их необоснованными плодами человеческого воображения. Он выступает за развитие особой религии, которая была бы порождением мудрости, т.е. разума, приложенного к пониманию природы Бога. 
 

18. Учение И. Канта о познании («Критика чистого разума»)

Кант, Иммануил (Kant, Immanuel) (1724-1804), выдающийся немецкий философ.

Декарт говорил о врожденных идеях, Лейбниц — о врожденных принципах. Кант обобщил эти взгляды в представление об априорных (доопытных) формах восприятия и мышления. Таким образом, разум как бы внутренне предрасположен к выводу о необходимой связи между явлениями. «Лишите материю всех ее представимых качеств, как первичных, так и вторичных, и вы до некоторой степени уничтожите ее, оставив только какое-то неизвестное, необходимое нечто, в качестве причины наших восприятий», — писал Юм. В согласии с Юмом, это нечто Кант назвал «вещью в себе», т.е. вещью, внутренние характеристики которой, независимые от человека, недоступны познанию.

Он переосмыслил проблему истинности чувственных восприятий, которая пришла из античности. Демокрит полагал, что восприятия ложны, а истинны внечувственные атомы. Эпикур считал чувственные данные истинными, как и Аристипп. Аристотель и стоики занимали промежуточную позицию, признавая одни чувственные восприятия истинными, а другие ложными. Рационалисты ближе к Демокриту, эмпирики — к Аристипу. Позиция Локка аналогична позиции Аристотеля. Кант, приняв в качестве критерия истинности согласованность разумного с.чувственным, ушел от решения вопроса об истине в абсолютном смысле. Примирить рационализм с эмпиризмом Кант попытался с помощью практического разума, продолжая линию скептиков, которые, как писал Секст Эмпирик, не собирались бороться против житейской практики. В сфере чувственных восприятий все истинно, что подтверждается практическим разумом, но это истины субъекта, а не мира самого по себе. Гипотезой об априорных основах познания Кант спасал науку от юмовского скептицизма, хотя сама эта гипотеза эмпирически не проверяема.

Кант отрицает знание как воспоминание и способность мышления как такового проникать в суть вещей. Он начинает с проверки доводов разума чувственными данными. При этом сразу лишается смысла вопрос об истинности Платонова «мира идей» и самостоятельной сферы духа. У Канта выводы определяются исходными посылками. Ведь если истины мышления нуждаются в проверке органами чувств, значит, сфера духа не имеет самодовлеющего значения и бессмысленно говорить об истинности объективного существования идей. Кант считает, что «чистый» разум, т.е. разум, в котором отсутствует информация, получаемая органами чувств, не способен что-либо доказать, но, стало быть, недоказуемы и его исходные посылки. Поэтому основная работа Канта и называется «Критика чистого разума».

Своеобразие Канта в том, что он анализирует возможности разума, исходя из убеждения в истинности только чувственных данных. До Канта этим занимались, как правило, те, кто считал источникомистины разум. Например, Декарт из того, что протяжение можно мыслить само по себе, выводил его истинность. Кант из этой же посылки выводит его априорность и субъективность.

Кант отвергает метафизику как внечувственное исследование бытия. Мышление по самой своей природе, по его мнению, впадает в противоречия (антиномии), когда оно хочет познать бесконечное и не опирается на данные органов чувств. Четыре антиномии, рассмотренные Кантом, касаются вопросов: является ли мир ограниченным или неограниченным в пространстве и времени; делима ли материя до бесконечности или состоит из атомов; обусловлено ли все совершающееся в мире причинной связью или в мире существует свобода; принадлежит ли к миру (как часть его или как его причина) безусловно необходимое существо, или такового нет.

Основной вопрос теории познания звучит так: где критерий того, что наши мыслительные конструкции соответствуют объективной реальности. Можно начать ходить, как Антисфен, доказывая реальность движения и тем самым признавая практику критерием истины. Но теория познания на то и теория, чтобы предлагать рациональные решения.

В своих попытках обоснования научного знания Кант сделал по отношению к Декарту примерно то же, что Платон по отношению к Сократу, но только «мир идей» Платона находится вне человека, а Кант поместил его внутрь человеческого разума. В свое время Августин отнес «мир идей» к Богу, что естественно для христианина. Кант действовал в соответствии с идеалами эпохи Просвещения. Он предположил, что «идея», например идея равенства, находится не в самой действительности и не вне ее, а в голове человека. Это и есть субъективный идеализм, к которому шла новоевропейская философия.

Важное для Канта понятие — трансцендентальное единство апперценции, благодаря которому на основе различных ощущений возникает целостный образ предмета. Данные всех пяти органов чувств (это и носит название апперценции) соединяются, по Канту, вместе в голове человека (это и называется транцен-дентальным). «Я» формирует предмет (понятие «форма» идет от Аристотеля, но данная форма существует не в самих вещах, а в человеческом сознании). Поэтому предмет познания, по Канту, не дан, а задан разумом.

Кантово преодоление дилеммы рационального и эмпирического близко Аристотелеву решению проблемы соотношения идеи и материи. Одно соединяется с другим, но только не в действительности, как у Аристотеля, а в сознании человека. У Аристотеля форма накладывается на материю, создавая реальную вещь; у Канта априорные формы созерцания и рассудка накладываются на «вещь в себе», создавая явление.

Представление о субстанции зашло в тупик, что послужило стимулом для Канта. С одинаковой вероятностью могут быть и две субстанции, как думал Декарт, и одна, как считал Спиноза, и бесконечное множество (по Лейбницу), и не быть ни мыслительной (Локк), ни материальной (Беркли), ни какой-либо еще (Юм). Кант отбросил эту проблему, отнеся ее к непознаваемой «вещи в себе». Взамен ее он предложил свою позитивную программу, основанную на том, что пространство и время являются априорными формами чувственности, а категории качества, количества и др. — априорными формами рассудка.

По Канту, то, что всеобще и необходимо — априорно, категории — врожденны, законы мышления, как и грамматика, формальны и не зависят от содержания. Твердые формальные принципы (например, недопустимость логических противоречий) создают общеобязательность результатов мышления. Чувственный материал формируется сознанием, и в пределах опыта наука возможна, тогда как метафизические вопросы силами человеческого разума неразрешимы.

Эмпирики полагают, что сознание приноровливается к природе, в то время как, по Канту, сознание приспосабливает чувственные впечатления к своему аппарату. Общий вывод Канта: «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей»¹. Это было названо коперниканской революцией. До создания Коперником гелиоцентрической системы мира люди думали, что Земля находится в центре Вселенной, а Солнце и планеты вращаются вокруг нее. Коперник доказал, что Земля вращается вокруг Солнца, совершив переворот в астрономии. Такой же по значению переворот в философии совершил Кант.

То, что мы считаем с позиций здравого смысла реальные вещи существующими независимо от нас и признаем объективную причинность, как раз подтверждает мысль Канта, что без трансцендентального единства апперцепции, форм созерцания и априорных категорий мы не можем мыслить. Тем не менее мы обречены на сомнение: а что же существует само по себе?

Кантовское противопоставление явления и «вещи в себе» возвращает нас к Единому. Все чувственное — иллюзия, плод человеческого ума, реально лишь Единое. Первое — феномен, второе — «вещь в себе». Кант останавливается на феноменах, отказываясь рассуждать о существующем за миром явлений, тогда как индийская мысль устремлена за границу чувственного мира. Кант — итог попыток западной философии отделить явление от сущности. Он закрыл эту проблему, приблизив новоевропейскую философию к индийской.

Помимо разума и чувств, Кант соединил ранее разделенные скептицизм и научное знание. Получилось, что правы и агностики, и ученые, верящие в истинность своих результатов. Но результаты науки могут претендовать не на абсолютную, а на интерсубъективную (общечеловеческую) истину, что оказывается достаточным для практической деятельности людей.

19. Наукоучение И. Фихте. Философия природы Ф. Шеллинга

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) стал одним  из самых известных последователей Канта, хотя сам Кант, поначалу одобрявший энергичного юношу, затем решительно отмежевался от его идей.

Фихте предложил  считать первым основоположением философии  тезис "Я есть Я". Отождествление Я с самим собой осуществляется в спонтанном акте самосознания, самополагания  Я, соединяющего в себе теоретическое  и практическое начало. Но Фихте не ограничивается одним основоположением. Рефлексия Я на самого себя предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Второе основоположение философии, или "наукоучения", как Фихте называл свою систему, звучит так: "Я безусловно противополагается не-Я". Противоречие, возникающее при полагании Я самого себя и своей противоположности, отчасти разрешается в третьем основоположении "Я противополагает в Я делимому Я делимое не-Я". Делимость, т. е. конечность, Я и не-Я объясняет возможность их сосуществования в любом акте сознания. Однако противоречие снимается не полностью, так как остается неясным, что удерживает Я и не-Я от соприкосновения и взаимоуничтожения, т. е. коллапса сознания. Решая этот вопрос, Фихте приходит к выводу, что Я и не-Я удерживаются в состоянии подвижного равновесия бессознательной деятельностью воображения.