Шпаргалка по "Философии"

Искусство, согласно Гегелю, бывает "символическим", когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, "классическим", когда они гармонично сочетаются, и "романтическим", когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценил и античную философию, особенно греческую).

Самой адекватной формой религии Гегель считал христианство, "абсолютную религию". Гегель внес значительный вклад в  христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших  догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога.

Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный  абсолютный идеализм. Гегель уверен, что  вся история философии представляет собой последовательное раскрытие  содержания Абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует "последовательности выведения логических определений идеи". По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории Абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она "есть ее эпоха, схваченная в мысли". Впрочем, философия никогда не успевает за историей, "сова Минервы вылетает в сумерках".

21. Неогегельянство 

НЕОГЕГЕЛЬЯНСТВО — течение идеалистической  философии кон. 19 — 1-й трети 20 в., для которого характерно стремление к созданию целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философии Гегеля. Получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в зависимости от общественно-политических условий и теоретических предпосылок принимало различные формы. В Великобритании, США и Нидерландах неогегельянство возникло из запоздалого (по сравнению с Германией, Россией, Францией и Италией) увлечения гегельянством, которое приобрело популярность в этих странах в 70—80-х гг. 19 в.; поэтому здесь труднее отличить ортодоксальных сторонников гегелевского учения от неогегельянцев, пытавшихся сочетать гегельянство с новыми философскими веяниями. В Великобритании процесс перерастания гегельянства в неогегельянство представлен (если исключить Дж. Стирлинга, впервые познакомившего англичан с философией Гегеля) Э. и Дж. Кердами, Ф. Брэдли, Р. Ходдейном, Д. Бейли, отчасти Б. Бозанкетом, Дж. Мак-Таггартом и Р. Коллингвудом. Основными моментами этого процесса были: а) попытки истолкования диалектики в духе примирения противоречий, а гегелевского мировоззрения в целом — как религиозного, как «теоретической формы» христианства (Э. Керд); б) обращение к гегельянству для преодоления позитивизма (Дж. Керд); диалектический метод выступал при этом как средство разложения «чувственности», «вещественности» для достижения истинной, т. е. внеэмпирической, реальности (Брэдли); в) тенденция к преодолению крайностей «абсолютного идеализма» Брэдли, стремление отстоять права индивидуальности, ее свободу; эта тенденция проявилась в умеренном персонализме Бозанкета и «радикальном персонализме» Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об Абсолюте с утверждением метафизической ценности личности; г) попытка интерпретации Гегеля в духе релятивизма («абсолютного историзма») наметилась уже у Холдейна, стремившегося истолковать диалектический метод Гегеля как «феноменологический» (в смысле «феноменологии духа») способ определения в понятиях ступеней человеческого опыта, и была последовательно осуществлена Коллингвудом. В США, где гегельянская тенденция, впервые представленная сент-луисской школой во главе с У. Т. Харрисом, находилась в определенной зависимости от эволюции английских сторонников учения Гегеля, неогегельянство у таких мыслителей, как Б. Боун и Дж. Ройс, оказалось моментом на пути от гегельянства к персонализму.

В Нидерландах неогегельянство, связанное  с именем видного популяризатора гегелевского учения Г. Болланда, было наиболее традиционным. Болланд одним  из первых в Европе провозгласил конец неокантианского периода развития философии и отказался от противопоставления Гегеля Канту, рассматривая их как «начало и завершение классического периода мышления», в частности гегелевскую логику — как завершение кантовской критики разума. Истолкование философии Гегеля в религиозном духе сближает болландовский вариант неогегельянства с «правым» гегельянством 1830—40-х гг. в Германии.

В Италии неогегельянство возникло на рубеже 19—20 вв., его основоположники  — Кроче и Джентиле пребывали  в состоянии многолетней полемики между собой. Размежевание шло по пути решения социальных проблем (буржуазно-либеральному — Кроче и тоталитарному — Джентиле). В эволюции итальянского неогегельянства отчетливо вырисовываются два основных этапа. Первый этап (до окончания 1-й мировой войны) характеризуется совместными выступлениями Кроче и Джентиле против марксизма и позитивизма под лозунгом «обновлеиия идеализма» и реставрации гегелевской концепции государства. Второй этап — с кон. 1-й и до нач. 2-й мировой войны — отмечен углублением философских и политических разногласий между обоими течениями, завершившимися политическим расколом, поскольку Кроче встал в оппозицию к фашистскому режиму Муссолини, тогда как Джентиле выступал в качестве одного из активных идеологов фашизма. Кроче выдвигает на первый план объективистские, рационалистические и этические моменты своей концепции, чтобы преодолеть релятивистские тенденции, таившиеся в «абсолютном историзме». Джентиле, напротив, развивает именно субъективистские и иррационалистические тенденции своей философии, доходя до полного релятивизма. В Германии на рубеже 19—20 вв. к выводам, вплотную подводящим к неогегельянству, пришли виднейшие теоретики неокантианства — как марбургской школы (Коген, Наторп, Кассирер), так и баденской (Виндельбанд и Риккерт, которые первыми заговорили в Германии о «возрождении гегельянства»). Определяющую роль в формировании немецкого неогегельянства сыграл Дильтей. В период 1-й мировой войны в Германии получает распространение идея «единого потока» немецкой идеалистической философии, завершающегося Гегелем (Г. Лассон). Однако возникшее из разнообразных философских устремлений немецкое неогегельянство не сложилось в целостное образование. Ученик Риккерта Р. Кронер искал в «обновленном» гегельянстве решение той проблемы соотношения «рационального» и «иррационального», которая была «задана» неокантианством. Ученик Дильтея Г. Глок-нер, издатель сочинений Гегеля, углубляет иррационалисти-ческую тенденцию в теории познания. Значительную роль в немецком неогегельянстве играла проблематика философии истории, философии культуры и особенно государства и права (I Геринг, Т. Литт, а также Ф. Розенцвейг и др.). Вопрос о взаимоотношении индивида и человеческой общности решался ими в духе резкой критики буржуазной «атомизации» и утверждения примата и даже абсолютного господства общности (нации, государства) над индивидами. Высший пункт развития немецкого неогегельянства совпал со 100-летием со дал смерти Гегеля (1931). Лидеры немецкого неогегельянства (в частности, Кронер) возглавили международную организацию неогегельянцев — «Гегелевский союз» (1930) и выступили с основными докладами на 1-м (Гаагском, 1930) и 2-м (Берлинском, 1931) гегелевских конгрессах (3-й конгресс состоялся в Риме, 1934). Приход национал-социализма к власти в Германии вызвал политический раскол, за которым последовало и теоретическое разложение немецкого неогегельянства. Антифашистски настроенные неогегельянцы в большинстве своем были вынуждены эмигрировать из Германии. Попытки возрождения неогегельянства в послевоенной Германии (Т. Литт и др.) не имели успеха. Кругаейшим представителем русского неогегельянства был И. А. Ильин, стремившийся соединить религиозно-философскую традицию, идущую от Вл. Соловьева, и новейшие, прежде всего гус-серлианские, веяния, идущие с Запада. Русское правосознание также обнаружило тенденцию к переходу от неокантианства к неогегельянству (Новгородцев П. И. Кант и Гегель в их учениях о праве и государстве, 1901, и др.). Во Франции неогегельянство получило распространение значительно позже, чем в других европейских странах. Началом его можно считать появление в 1929 сочинения Ж. Валя «Несчастье сознания в философии Гегеля» (Le malheur de la con-sience dans la philosophic de Hegel). Большой популярностью пользовались лекции А. Кожева о Гегеле (1933—39); в числе слушателей Кожева были Ж. П. Сартр, М. Мерло-Понти, Ж. Ипполит, Р. Арон, А. Фессар и др., способствовавшие впоследствии распространению «обновленных» гегелевских идей. Выступая в тесной связи с экзистенциализмом, французское неогегельянство приобретает влияние среди интеллигенции. Ипполит, переведший на французский язык «Феноменологию духа» (1939) и «Философию права» Гегеля (1941), стремился связать учение Гегеля с сартровской версией экзистенциализма.

В целом как самостоятельное течение неогегельянство исчерпывается в 1930-х гг., однако его отдельные темы обнаруживаются и в современной философии. Существенный крен в сторону неогегельянства прослеживается в философской герменевтике Г. Гадамера. 

22. Проблема методологии в философии неокантианства 

НЕОКАНТИАНСТВО (методология социальных наук) — влиятельное течение филос. и обществ, мысли последней трети 19 — первой трети 20 в., решавшее осн. мировоззренческие проблемы, исходя из односторонне идеалистического толкования учения Канта. Возникло в 60-х гг. 19 в. в Германии под лозунгом “Назад к Канту” (О. Либман), достигло наибольшего расцвета в 1890—1929-х гг., когда оно стало господствующим в ряде германских ун-тов, распространилось во Франции, России и др. странах. С появлением таких течений, как “философия жизни”, феноменология, неогегельянство, экзистенциализм, Н. потеряло лидирующие позиции. Н. в широком смысле включает все школы, ориентированные на “возвращение к Канту”, однако к Н. в строгом смысле относят физиологическое направление (Ф. Л. Ланге, Г. Гельмгольц), марбургскую школу (Г. Коген, П. Наторп, Э, Кассирер), баденскую школу (В. Виндельбанд, Риккерт, Э. Ласк). Наиболее заметный след в истории философско-социол. мысли оставили две последние.

Общие мировоззренческие установки двух указ. школ Н. нашли выражение в критике учения Канта “справа” — с позиций более последовательного идеализма. Главным достижением Канта Н. считало его мысль о том, что формы наглядного созерцания (пространство и время) и рассудка (категории) суть функции познающего субъекта, а главным заблуждением — признание объективно существующей, хотя и непознаваемой “вещи в себе”. Последняя была объявлена в Н. “предельным понятием опыта”, “задачей чистого мышления” — продуктом рац. мыслительной деятельности познающего субъекта. Отказ от “вещи в себе” в кантовском понимании привел Н. к отрицанию онтологии с позиций рационалистического гносеоло-гизма: активность мышления стала рассматриваться как источник априорных сущностных определений самого бытия и одновременно как деятельность по конструированию человеческой культуры. Вынужденное считаться с требованием объективности познания, Н. обосновывало его на пути трансцендентализма. Обе школы Н. отмежевывались, с одной стороны, от “метафизики” объективного идеализма (прежде всего—Гегеля), с др.— от “психологизма” субъективного идеалистического толка.

Основатель марбургской школы  Коген (1842—1918) в своей теории об-ва исходит из представления о человеке прежде всего как об этическом  субъекте и лишь затем как о  юридическом лице. Подобно тому как математика, в первую очередь теория бесконечно малых, явл., по Когену, фундаментом естеств. наук, учение о праве служит основой “наук о духе” (соответственно, “логика чистого познания” — это общая методология и социальных наук). Человек подчиняется законам правового гос-ва потому, что оно явл. высшим юридическим лицом. Если юриспруденция — это математика обществ, наук, то этика — их логика. Этику Коген понимает как “логику воли”, а религии дает моральное истолкование. Свобода человеческой личности — главная цель социального и исторического развития. Продолжая эти идеи, Наторп (1854— 1924) создает программу “социальной педагогики”. Ее задача — содействие социализации личности, образованию индивида с целью включения его в мировую культуру, в движение человечества к идеальному об-ву, где личность — не только средство, но и самоцель.

Последний крупный представитель  марбургской школы, Кассирер (1874—1945), автор глуб. исследований по истории европ. науки, философии и культуры, первоначально разделяет ориентацию “трансцендентальной философии” Когена и Наторпа на математику и математическое естествознание, усматривая в характерных для математики способах образования понятий идеальный образец способа образования понятий вообще. Он критикует “субстанциализм” в традиционной, аристотелевско—локковской теории образования понятий и “теорию отражения” с позиций “функционализма”. Понятие, по Кассиреру, — это априорная продуктивная форма рац. мышления, относящаяся к чувственным впечатлениям (“материи восприятия”), как математическая функция к числовому ряду. С 20-х гг. Кассирер начинает ориентироваться преимущественно на гуманитарные науки и создает оригинальную философию культуры — “философию символических форм”. Два ствола человеческого познания — чувственность и рассудок, утверждает Кассирер, имеют “общий корень”. Существует некая “медиальная” функция сознания, без к-рой в нем не может произойти ни один процесс,— функция символизации. В концепции “символической функции” Кассирер соединяет и две разведенные у Канта сферы — теоретического и практического разума: регулятивные идеи практического разума, приобретая у него статус конститутивных, превращаются в алгоритмы конструирования мира — символы. Последние есть одновременно и высшие ценности человеческой культуры, поскольку содержат в себе то, что Кант считал “божественным” в человеке. Усваивая старые и творя новые символы, человек выражает духовно-смысловое в материально-чувственном, многое в едином, динамичное в стабильном; тем самым он добивается индивидуальной свободы и “бессмертия”, поскольку таковые мыслимы только через включение в культуру посредством усвоения и умножения им “общезначимых” человеческих ценностей. Символическая функция находит специфическое выражение в автономных сферах культуры — “символических формах” (язык, миф, религия, иск-во, наука, историческое знание). Постижению, толкованию манифестаций духа в различ. “символических формах” и призван учить, в трактовке позднего Кассирера, “трансцендентальный метод”.

Философия “символических форм” Кассирера оказала влияние на совр. культурологию (Культуры социология), способствовала формированию антропологического направления в социологии, функционального подхода в социологии, знания социологии. Наиболее значит, влияние на методологию социологическую оказала философия знания баденской школы Н. Согласно Виндельбанду (1848— 1915), философия есть “критическая наука об общеобязательных ценностях”, к-рая должна устанавливать правила оценки алогической (научной), этической и эстетической сферах, проникая путем объективного исследования в сущность “нормативного сознания”. Оценка (Bewertung), по Виндельбанду,— это “реакция чувствующей и желающей личности на определенное содержание познания”, событие душевной жизни, обусловленное состоянием ее потребностей, с одной стороны, и содержанием ее представлений о мире — с др. А т. к. последние “включены в общее течение жизни”, т. е. заимствуются из жизни социальной, то индивидуальная психология не способна объяснить генезис и сущность нормативного сознания. Это объяснение, касающееся отнесения к ценности (Wertgebung), находится на “трансцендентально-психологическом” уровне и базируется на истории не индивида, а рода — на истории культуры и об-ва [7, 28]. Трансцендентальный метод исследования отличается от обычного научного метода тем, что просто выявляет сам феномен “значимости” тех или иных ценностей в тот или иной исторический период для тех или иных сфер человеческой жизнедеятельности, включая само научное познание. Науки, считал Виндельбанд, по своей методологии делятся на два вида —“науки о природе” и “науки о культуре”, соответственно, естеств. и исторические. Для первых характерен номотетический (генерализирующий) метод, ориентированный на установление законов, для вторых — идиографический (индивидуализирующий) метод, ориентированный на установление неповторимых в своей индивидуальности событий и явлений действительности. Трансцендентальный же метод, выявляя “ценности”, раскрывает смысл научного познания, напр. объясняет отнесенность к ценностям как существенную черту исторического познания.

Эти идеи были систематически развиты  и углублены Риккертом (1863— 1936). Риккерт  выделяет шесть сфер человеческой жизнедеятельности (научное познание, иск-во, пантеизм и мистика, этика, эротика и “блага жизни” вообще, теизм как вера в личностного бога) и соответствующие им ценности (истина, красота, сверхличностная святость, нравственность, счастье, личностная святость). Действительность, данная как непосредственное бытие, представляет собой, по Риккерту, нечто иррациональное, поскольку, с одной стороны, континуальна, с др.— гетерогенна. Познание же есть рационализация иррациональности непосредственной жизни, к-рая происходит двумя путями: “...для науки открывается два пути образования понятий. Содержащуюся во всякой действительности разнородную непрерывность мы оформляем либо в однородную непрерывность, либо в разнородную прерывность”. Первым путем идут науки, предмет к-рых — чистое количество (математика) и кач-во, существенно зависимое от количества (естествознание) — “науки о природе”; вторым — науки, желающие “удержать” качество, “науки о культуре”. Первый путь — генерализирующего познания,второй — индивидуализирующего. В работах последнего периода Риккерт рассматривает возможность построения рационалистической онтологии (метафизики) как учения о видах мирового целого.

23. Позитивизм (О. Конт, Дж. С. Милль, Г. Спенсер)

Огюст Конт (1789—1857) предположил, что эпоха метафизики после Гегеля закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту, сделав мышление предметом философии. Но мышление у него в процессе самодвижения далеко отходит от чувств. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум как гарант высшей истины. Эпоха Просвещения, поднявшая самодеятельный разум на недосягаемую высоту, закончилась вместе с XVIII в.

Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма, полагая, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рассматривал эволюцию человеческой культуры как проходящую три последовательных стадии: религиозную, метафизическую и позитивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным) и делает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.

Такое мышление утверждается в исследовании природы, затем в изучении общества. Вначале возникли естественные науки — астрономия, физика, химия, биология, затем должна появиться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе».