Шпаргалка по "Философии"

Билет 16

Философия марксизма. Роль. Значение.  Высшая  цель  марксизма  —  разработка   и   теоретическое   обоснование

освобождения порабощенного  человечества.  Марксизм  доказывает  неизбежность

уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения  и  несвободы  людей.  Этот

высший смысл  исторической  процесса  реализуется  в  философии  посредством

изучения, анализ исследования,  с  одной  стороны,  всеобщего  практического

опыта человечества и, с другой — всеобщего духовного опыта человечества.

Или, как неоднократно высказывает  эту мысль Маркс, философское  рассмотрение

начинается  на  уровне  всемирно-исторического   подхода   к   интерпретации

действительности.  Этот  подход  -  по  необходимости   весьма   обобщенный,

абстрактный и отнюдь не всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Традиционно считается^[1], что большое значение в теории Маркса имеют 3 следующих положения:

• учение о прибавочной стоимости (политическая экономия капитализма),
• материалистическое понимание истории (исторический материализм),
• учение о диктатуре пролетариата (см. также: Научный коммунизм),^[2].

Часто принято разделять:

• Марксизм как философское учение (диалектический и исторический материализм);
• Марксизм как учение, оказавшее влияние на научные концепции в экономике, социологии,политологии и других науках;
• Марксизм как политическое течение, утверждающее неизбежность классовой борьбы и социальной революции, а также ведущую роль пролетариата в революции, которая приведет к уничтожению товарного производства и частной собственности, составляющих основу капиталистического общества и установлению на основе общественной собственности на средства производства коммунистического общества, направленного на всестороннее развитие каждого члена общества;

Российский историк-марксист Юрий Семёнов в одной из своих работ писал: «Как известно, марксизм включает в себя три части: философию, теорию капиталистической экономики и концепцию социализма. Марксистская политэкономия капитализма была создана в основном в середине XIX в.. С тех пор в экономике капитализма произошли существенные изменения. Жизнь ушла вперед, а теория продолжала оставаться в основном такой, какой она вышла из-под пера К. Маркса. Результатом явилось расхождение между ней и реальным положением вещей. Экономическая теория марксизма в том виде, в котором она продолжала излагаться, явно устарела. Но это вовсе не значит, что она должна быть полностью отброшена. <…> Значительно больше, чем экономическая теория, устарела созданная К. Марксом и Ф. Энгельсом концепция социализма. Она во многом лишилась теоретического обоснования. Многие противоречия капитализма были преодолены иными способами, чем те, на которые указывали основоположники марксизма. В целом во многом ошибочным оказалось их представление о путях социального переустройства капиталистического общества.

Лучше всего обстоит дело с марксистской философией вообще, материалистическим пониманием истории  в частности. Все ключевые положения  философии марксизма остаются в  силе и сейчас. Но это, разумеется, отнюдь не означает, что она не нуждается  в дальнейшей разработке на основе обобщения новейших данных науки. Материалистическое понимание истории и сейчас продолжает оставаться наилучшим из ныне существующих подходов к осмыслению фактического материала, имеющегося в распоряжении общественных наук. С этим связан непрерывно растущий интерес к нему среди зарубежных исследователей, особенно среди этнологов и археологов»^[3].

Смысл человеческого бытия. Проблемы единения, отчуждения.  Философские представления о смысле человеческого бытия весьма разнообразны. В самом общем плане можно разделить их на две ветви. Одни философы ищут смысл жизни внутри нее самой, в каких-либо видимых формах и проявлениях жизни: в любви и добре, в наслаждении, в достижении власти над миром, в совершенствовании разума и т.п. В этом случае жизнь обладает абсолютной самоценностью. Другие выходят в поисках смысла за собственные пределы жизни и видят ее предназначение в служении какому-либо высшему, идеальному началу - человечеству, Природе или Богу. В этом случае жизнь рассматривается как средство приобретения других ценностей, например, достижение счастья. Кроме того, некоторые философы доказывают, что жизнь вовсе лишена смысла, поскольку она конечна. Если в бытии существует смерть, то жизнь абсурдна и превращается в ожидание своей естественной участи. В этом случае философские дискуссии переключаются от темы смысла жизни к проблеме смысла смерти, например, у экзистенциалистов (Кьеркегор, Камю, Сартр). В этом же ключе развивается представление о жизни как средстве достижения бессмертия в различных формах - символической (социальной) или, напротив, буквальной (физической).

Философское осмысление проблемы смысла человеческого бытия  дополняет современный диспут из области биологической этики - о  допустимости эвтаназии, самоубийства, абортов, трансплантации органов, клонировании и др. новыми аспектами понимания  свободы человека в распоряжении жизнью.

Билет 17

Отечественная философия Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия”.

Его труд “Философические  письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был  сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия  едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной  Божеством.

“Чаадаев утверждал, что  в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и  быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить  только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала  возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории  страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем  для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там  не говорили, мы составляем пробел в  порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет  тем, что она приняла православие, а не католицизм.

Пессимистические предостережения  Чаадаева были услышаны его современниками. Его первое письмо из “Философических  писем”, опубликованное в журнале  “Телескоп” в 1836 г., было воспринято как  пасквиль на Россию и ее народ. Сам  Чаадаев был подвергнут лечению  в психбольнице и дал подписку, что больше писать не будет. Тем не менее Чаадаев до сих пор остается пророком западничества.

Сам Бердяев определял  свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в  философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая  обусловливает гордыню духа и  вследствие этого его отпадение  от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы  успешно сосуществовать с другими  его членами, должен следовать моральным  нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет  понятия“личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу  “Смысл истории” Бердяев написал  в 1936 г. В ней он подчеркивает, что  хотя творческий период истории вновь  начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто  человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о  судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге  “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному  положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету  свойственно совмещение противоположных  начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к  “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый  вклад в развитие онтологии и  гносеологии, философской антропологии и этики.

Культура  и мораль  Мне кажется, что ни религия, ни атеизм сами по себе не являются гарантией от человеческого озверения или душегубства. В принципе, и то и другое при желании могут стать основанием для какой-нибудь мизантропической доктрины, в рамках которой можно будет оправдать всё что угодно. Да так и бывало в истории человечества — иногда в кровавой форме, а чаще в мягкой и даже внешне не особенно отталкивающей… 
 
Думаю, что общественная мораль, нравственный климат, солидарность и т. п. ценности, не говоря уж о личных отношениях между людьми (любовь, семья, взаимопомощь, сострадание, дружба…) — являются результатом очень долгой и тонкой общественной эволюции. Можно ли их как-то обосновать на научном уровне — очень сомневаюсь. Скорее всего, нельзя. В религиозной системе координат проще — здесь можно апеллировать к вере. 
 
Но в любом случае это — очень тонкая и хрупкая система ценностей и взаимоотношений, которая очень долго строится, но быстро и легко может быть разрушена. Создаём ее мы все — как правило, бессознательно, интуитивно опираясь на воспитанные в нас с детства представления о добре и зле. Мы прекрасно знаем, что пробелы в нравственном воспитании, допущенные в детстве, обычно навсегда деформируют мораль человека. 
 
Можно ли говорить о каком-то врождённом «нравственном законе внутри нас», позволяющем человеку самому (при желании, конечно) без социума, следовать понятиям о добре и зле? Не знаю. Вряд ли. Человек — существо общественное, и отшельником страновится только в достаточно зрелом возрасте. Как обстоят дела с моралью и этикой у людей, воспитанных вне человечества — т.н. «маугли» — я не знаю. Может, кто-то читал? 
 
Думаю, что культура и мораль — это то, что создаётся многолетней кропотливой работой всего общества — и скорее напоминает карточный домик, нежели крепость. Рушится он легко, иногда и с удовольствием… а восстанавливается долго и трудно. И наша общая задача, равно как и государства, и всех общественных институтов — хранить, совершенствовать и оберегать эту хрупкую структуру, удерживающую человеческое сообщество от превращения в стадо обезьян.