Рок и судьба в мировоззрении Древнего Эллина

             МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ КРАСНОЯРСКОГО КРАЯ

КГАОУ СПО «КАНСКИЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ»

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 050144 ДОШКОЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

 

 

 

 

 

Рок и судьба в мировоззрении древнего эллина

контрольная работа

по дисциплине « Основы философии»

 

 

 

                                                                                       ВЫПОЛНИЛ СТУДЕНТ Васильева Г. Н.

                                                                               ГРУППА 62 «Д»

                                                                               ПРОВЕРИЛ ПРЕПОДАВАТЕЛЬ Кисельман А. В.

 

 

 

 

 

 

 

Канск

2014 г.

 

 

 

Содержание Введение……………………………………………………………………        2 1.Зарождение философского  мировоззрения Древних Эллинов………         4 2.Особенности религиозно-философского  мировоззрения Древних Эллинов……………………………………………………………………..        8 3.Рок и Судьба в мировоззрении  древнего эллина………………………      15 Заключение………………………………………………………………….     21 Список литературы………………………………………………………...      22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Древняя Эллада (греч. Hellas) – греческое наименование Греции, эллины – самоназвание греков. Согласно «Илиаде» Гомера, Элладой называли область на северо-востоке Греции, каким образом северо-греческое наименование стало всеобщим, неизвестно. Этнический состав Греции в III тысячелетии до н.э. пестр: пеласги, лелеги и другие, которых оттеснили и ассимилировали протогреческие племена ахейцы, ионийцы. Первые государства ахейцев (Кнос, Фест, Микены, Тиринф, Пилос и др.) образовались в начале II тысячелетия, в эпоху бронзы. Вторжение дорийцев (ок. 1200 г. До н.э.) повлекло распад государств и оживление родовых отношений.

К IV веку Грецию заселяли: эолийцы – Северную Грецию, дорийцы – Среднюю Грецию и Пелопоннес, ионийцы – Аттику и острова.

В VIII–VI вв. в Греции сформировались полисы. В зависимости от результатов борьбы земледельцев и ремесленников с родовой знатью государственная власть в полисе была либо демократической (в Афинах), либо олигархической (в Спарте, на острове Крит). В экономически развитых полисах (Коринф, Афины и др.) широко распространилось рабство; в Спарте, Аргосе долго сохранялись пережитки родового строя.

V–IV вв. период высшего расцвета полисов. Он связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах (500 – 449 гг. до н.э.) и созданием Делосского союза (во главе с Афинами). Время наивысшего могущества Афин, наибольшей демократизации политического строя и расцвета культуры годы правления Перикла (443 – 429 гг. до н.э.). Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции и противоречия между Афинами и Коринфом из-за торговых путей привели к Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н.э.), которая завершилась поражением Афин.

В середине IV в. на севере Греции возвысилась Македония. Ее царь Филипп II, одержав победу при Херонее (338 г. до н.э.) над коалицией греческих городов, подчинил Грецию. После распада державы Александра Македонского, в т. н. период эллинизма (III–II вв.), в Греции преобладали государства и союзы военизированного типа (Македония, Ахейский союз, Этолийский союз), оспаривавшие господство в Греции.

С 146 г. до н.э. (после разгрома римлянами Ахейского союза) Греция подчинялась Риму (с 27 г. до н.э. на ее территории образована римская провинция Ахейя).

С IV в. н.э. Греция стала основной частью Восточной Римской империи Византии.

Целью данной работы является изучение философии Древней Эллады и особенностей мировоззрения Древних Эллинов.

 

 

1. Зарождение философского  мировоззрения Древних Эллинов

У древних греков философия ассоциировалась с мудростью. Мудрость приписывали богам. Богиня мудрости Афина Паллада изображалась вместе с совой. Считалось, что эта священная птица видит во тьме.

Мудростью называли знание о неведомом, дар божий. В своей «Илиаде» Гомер вещает: «Мудрый, ведал он все, что минуло, что есть и что будет…». [128, 1] Мудрый ведает о прошлом, настоящем и будущем потому, что он располагает информацией о первоначале, он знает, что от этого «первоначала» все происходит.

Гомеровский эпос носит мировоззренческую направленность. Почти все природное и многое из социального имеют сверхъестественную антропоморфную ипостась. Мифологические личности находятся в отношениях кровного родства. Однако боги отличаются от людей вечной молодостью и бессмертием, способностью принимать образы фантастических существ, сочетающих черты человека и животного.

Люди несчастны, ибо зависят от произвола богов. Но если богов можно умилостивлять, то этого нельзя сделать в отношении Судьбы. Судьба – «мойра», «ананке» могущественнее богов. Судьбе подчиняются не только люди, но и боги.

Если искать философию в гомеровском эпосе, то ее можно усмотреть только в деантропоморфизации судьбы, в прославлении мудрости, в ориентире на первоначало.

Если Гомер полулегендарен, то Гесиод вполне историческая личность. Если Гомер продолжает отчасти воспроизводить культуру мифа, то Гесиод осуществляет ее анализ. В этом смысле представляет интерес его поэма «Труды и дни». Поэма несет в себе уже не мифологическое, а философское мировоззрение. Оно ориентирует на «правильное» отношение человека к миру. С точки зрения Гесиода человечество развивается по нисходящей линии – от совершенного порядка до хаоса и полного распада.

Рассматривая настоящее и сравнивая его с прошлым, Гесиод отмечал: «Люди золотого века жили, как Боги, со спокойной и ясной душой. Горя не зная, не зная трудов. Сколько хотелось трудились. И печальная старость к ним приближаться не смела… А умирали как будто объятые сном». Потом был серебряный век. Его сменили медный и век героев. Что касается железного века, то Гесиод изъявляет желание: «Раньше его умереть я хотел бы, иль позже родиться. Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя… Правду заменит кулак. Где сила, там будет и право. Стыд пропадет. От зла избавления не будет». [12,2]

Исторический пессимизм Гесиода – мировоззренческое сознание древнего грека в условиях распада общины, когда в жизнь вторгаются экономические отношения купли и продажи, когда сущее и должное рассогласованно. В поисках разрешения этого противоречия Гесиод выходит на подлинную философскую проблему меры. Но мера для него не объект философского осмысления, а средство. «Меру во всем соблюдай», – учит мыслитель. Меру он рассматривает как основание регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо – как умеренность.

Вторая поэма Гесиода «Теогония» ориентирована на поиск первоначала, поскольку в «древних мифах есть предузнавание всех путей и всех побед ума, так воображение заранее предрекло ученые тома…». Мироздание оформляется в направлении от Хаоса к Зевсу – к порядку, свету и социальному устройству, проходя очередную ступень «теогонии» – рождения богов, появившихся после Хаоса. За царством Зевса следовало царство человека, за мифом следовал Логос.

Логос – это не просто слово, а разумное слово. Логос означал рождение философского мировоззрения и закат культуры мифа, где, как справедливо отмечал А.Ф. Лосев, «мыслил тут именно род, ставил себе цели род, и индивидууму было не обязательно мыслить, ибо род есть стихия жизни, а стихия жизни действует в индивидууме стихийно-жизненно, т.е. инстинктивно, не как сознательная расчлененная мысль».  [107, 3]

Логос как разумное слово обусловил постановку вопроса «что такое мудрость?» На место оракульского прорицания в рамках культуры мифа пришло самостоятельное размышление человека о мире, о своей судьбе. Появились люди, поражавшие других способностью рассуждать о вещах, о которых никто не задумывался. Похоже, что этих людей сначала называли безумцами. Сами же они называли себя философами, т.е. любящими мудрость. Пройдет значительный период времени, и они обретут признательность за свой талант, фантазию, прозорливость. [68, 4]

С появлением философов понятие «философ» обретает свой социальный статус. Вскоре этот статус получит и «философия». Философ не мудрец. Истинная мудрость присуща только богам. Смертные могут быть лишь философами, т.е. любящими мудрость. Стало быть, и философия – это еще не мудрость, а только любовь к мудрости.

Протофилософия Древней Эллады завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями человека. И источником мудрости является не вера, а познание, ориентированное на доказательное знание.

Мудрость семи «мудрецов» заключалась в том, чтобы поступать сообразно природе. Не удивительно, что за «первоначало» они принимают всем известные чувственно воспринимаемые вещества. Если Гесиод принял за первоначало возникшее во времени (Хаос), то Орфей нашел первоначало в самом времени. Последователи Орфея, орфики, принимали за начало мира воду. Вода послужила основанием для теогонии, а теогония перерастает в антропогонию. Человек воплощает цепь всего космического процесса. В нем два начала: низшее и телесное, титаническое и высшее. Тело – темница души. Посему цель жизни заключается в том, чтобы освободить душу от тела. Осуществить эту цель нелегко, ибо душа обречена к переселению из тела в тело.

Существует мнение, что через орфизм индийская мифология (учение о сансаре) оказала определенное влияние на греческую протофилософию.

В целом протофилософия Древней Эллады заложила основания для формирования античной философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанционального основания мироздания, что обеспечивало познание мира, а при необходимости и его последующее преобразование. Если Архимед ищет рычаг, чтобы мир перевернуть, то первые мыслители античной философии заняты поиском первоначала Бытия мира. IV век до н. э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, биологии, широкого круга наук гуманитарного цикла. Вместе с тем в развитии философии после Аристотеля выступают черты совершенно новые по сравнению с предшествующей философией, в разработку вопросов включаются представители народов, не принимавшие ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития философии. Эти новые деятели – уроженцы и выходцы Востока и возникших на Востоке  новых научных и философских центров.

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Особенности  религиозно-философского мировоззрения  Древних Эллинов

Рассматривая духовный путь Древней Греции, можно выделить ряд особенностей греческого миросозерцания повлиявших на прогрессивный, монотеистический исход религиозно-философского развития этого региона. Надо отметить, что эти особенности не имеют ничего общего с природными или культурными факторами, не обусловлены географической, этнической, экономической спецификой Древней Греции или ее культурным развитием. Они всецело производны от специфики греческого духа, полностью порождены свободным и сознательным самоопределением греческой нации, сформированы без воздействия тех или иных детерминантов внешних религиозно-философскому процессу.

Первая особенность греческого миросозерцания, свойственная как языческой, так и сменившей ее христианской эпохе, заключается в его беспрецедентной универсальности. При поверхностном анализе подобная универсальность может быть отождествима с релятивизирующей религиозно-философское знание компилятивностью. Однако она представляет совершенную противоположность такой негативной характеристике по причине наличия в греческом духе колоссального творческого потенциала, позволяющего интерпретировать универсальность миросозерцания древних греков как следствие «чрезвычайной искренности искания истины, готовности признать правду везде, где только почуется ее присутствие».[88-90,5] Являя собой исторически непревзойденную, сравнимую быть может только с духовным развитием России, интеграцию различных по своему культурному происхождению религиозно-философских воззрений, духовный путь Эллады предстает в истолковании Л.А. Тихомирова [111-113,6] как уникальный алетиологический синтез, в котором религиозно-философские воззрения различных культурных миров посредством активной творческой переработки греческого гения превращаются не только в греческое, но и в общечеловеческое культурное достояние. Творческое алетиологическое синтезирование раскрывает универсальный, всесторонний, чуждый культурной изоляции характер развития греческого религиозно-философского сознания, выявляет отсутствие иммунитета к ассимиляции инокультурных религиозно-философских смыслов, безразличие к различению своего и чужого в вопросах установления истины как его основную специфическую черту. Именно эта черта религиозно-философского сознания, по мнению Л.А. Тихомирова, предрасположила грека к принятию и последующему развитию истины христианского монотеистического откровения, сформированного на иной, древнееврейской историко-культурной основе.