Контрольная работа по "Философии"

Философия. Москва 2011

Задание 10.

1. Проблема познания в философии. Гносеология и эпистемология как философские дисциплины. Направления в теории познания: догматизм, скептицизм, агностицизм.

Гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм – познавательные программы классической философии.

Оптимизм – направление  в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком  окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного  направления настаивают на существовании  объективной истины и способности человека достичь ее.

Агностицизм. Согласно ему, либо весь мир непознаваем, либо какая-то его часть непознаваема. Отрицается возможность достоверного познания сущности материальных систем. К агностикам принадлежит, например, Дэвид Юм, в  определенной мере к этому направлению  можно отнести и Канта. Источником агностицизма является гносеологический релятивизм – абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания.

Скептицизм. Высказывают  скептическую позицию в отношении  процесса познания, выражают сомнение в достоверности знания. Основной тезис – воздержание. Cтараются уходить от категорических суждений о чем-либо, а иногда и от суждений вообще. Императив скептицизма: «Я ничего не утверждаю; не утверждаю и того, что ничего не утверждаю»/ Можно сказать два противоположных мнения о любой вещи и оба они будут равносильны. Основные представители в античности это Пиррон и Секст-Эмпирик

Познавательная  деятельность как предмет философского анализа. Проблемное поле и основные принципы теории познания. 
Гносеология – теория познания, философская дисциплина, изучающая основания и природу познания, его возможность и условия достоверности. Термин якобы появился в 1832 г., но день и точное время не указаны.

В античности уже была оппозиция  знания (эпистемы) и мнения (доксы), а также подчиненность знания объективному порядку космоса. (Гносеология подчинена онтологии.)

В средневековье познание в рамках веры, но разум иногда признавался  самостоятельным источником Божественных истин. (Гносеология подчинена теологии.)

В новое время познание   соотношение объекта и субъекта. Представление об истине наукообразно: она универсальна, неизменна и абсолютна. Единство всей природы – гарантия познаваемости мира и достоверности познания. Достаточно освободиться от пристрастий, чтобы все познать точно. (Здесь якобы гносеология свободна, но истина попала в зависимость от научных открытий.)

Неклассическая гносеология  признает познание совместным продуктом  объекта и субъекта. Здесь: знания исторически изменчивы, относительны (релятивные) и ангажированы; абсолютное никому не доступно.

Центральные проблемы гносеологии: познаваемость мира, соотношение субъект-объект, структура познавательного процесса, истина и ее критерии.

Проблема: как субъективно-ограниченные знания соотносятся с объективным порядком вещей.

Есть 3 стратегии:

- познавательный оптимизм, основанный на вере, что истина существует, и знания соответствуют действительности (большинство философов от Платона до Маркса);

- агностицизм – мир непознаваем (Юм, Кант);

- скептицизм   все сомнительно, ко всему надо относиться с иронией и самоиронией (Пиррон, Секст Эмпирик, Ротри).

Проблема человека в истории философской мысли.

Сопряженность человека и  философии - это выражение существа философской культуры. Философская  культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель философии. Иначе говоря человек является и субъектом, и объектом философского познания.

В истории философии можно  выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы  человека в качестве методологически  исходного принципа философствования.

2) Степень философского  осмысления самого человека, его  бытия, его смысла существования, его интересов и целей.

Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода

1) изучение человека метафизикой (античность).

2) изучение человека теологией (средневековье),

3) изучение человека математикой  и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первыми философскими взглядами  на проблему человека можно считать  выводы, сложившиеся в древневосточной  философии. Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь  универсальное "Я" превалирует  над индивидуальным "Я". Древневосточное  мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные  процессы. Каждый человек ценился  не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало  достижение высшей мудрости, соединенное  с истиной Величайшего. " При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия сформировала основные западно- европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Уже в ионийской натурфилософии была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Важной чертой античной философии является принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Сократа по праву считают основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Следующий шаг в философском  постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о  человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик.

Западноевропейское средневековье  отмечено сильнейшим воздействием христианского  мировидения на все стороны жизни  людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека.

В средневековой философии  проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность  человеческой жизни, а также ее возвышенность  над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для  человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональному, а живой надежде.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования становится человек.

Философия Нового времени  формируется под влиянием развития капиталистических отношений и  расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде  на человеческий организм как на специфическую  машину, которая заводится аналогично часовому механизму. Значительный вклад  в философское осмысление человека был сделан немецким философом И.Кантом. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной  необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

В ХХ веке разработка философских  и философско-социологических проблем  человека приобрела новую интенсивность  и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Большое влияние на развитие философских исследований человека оказали фрейдизм и неофрейдизм. В ХХ веке произошло становление  специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением  человека. Она получила название философской  антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер.Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное.

Истина как  процесс. Догматизм и релятивизм – альтернативные подходы в понимании  истины как процесса.

К альтернативам диалектики относят также догматизм и  релятивизм. Догматизм - антиисторический, абстрактный способ рассмотрения теоретических  и практических проблем, когда при  решении их не учитываются ни обстоятельства места, ни обстоятельства времени. Догматизм - это определяющая характеристика консервативного мышления. Она отображает закостенелость человеческой мысли, ее временную ослепленность, неспособность к самодвижению.

Догматизм выходит с неизменяемых, раз и навсегда данных формул, знаний, которые не могут обогащаться  в процессе развития познания. Раз  есть определенная истина, то она, согласно догматизму, правильная для любого случая, для любых условий развития. Возвратным боком догматизма есть релятивизм. Релятивизм - теоретико-познавательная концепция, которая выходит из одностороннего выяснения сути истины, преувеличение  момента ее относительности, т.е. интерпретации  результатов процесса познания. Релятивизм выступает как разновидность  метафизического толкования истины.

2. Ранняя средневековая философия: патристика.

Патристикой (от греч. πατηρ, лат. pater — "отец") обычно называют совокупность учений отцов христианской церкви II-VII вв. Понятие "отец церкви" формировалось на протяжении нескольких столетий. Первоначально "отцом" именовался духовный наставник, обладавший признанным учительским авторитетом (напр., 1 Кор. 4, 15; Климент Александрийский, «Строматы» I 1, 2-2, 1). В дальнейшем развитие христианской догматики и доктринальные споры побудили уточнить это понятие. Но, видимо, лишь ко времени папы Геласия (ум. 496) были окончательно установлены четыре существенные характеристики "отца церкви": 1) святость жизни, 2) древность, 3) ортодоксальность учения и 4) официальное признание церкви. Все прочие христианские авторы (согласно западной традиции) назывались "церковными писателями" (script-ores ecclesiastic! — термин предложен Иеронимом). Совершенно очевидно, что далеко не все значительные (и даже выдающиеся) христианские авторы могли быть признаны "отцами" — как, например, Тертуллиан или Ориген, учения которых не отвечали требованиям ортодоксальности. Нужно учитывать к тому же, что западные авторитеты не всегда признавались таковыми в восточной (православной) традиции, например Августин.

Но и не все настоящие "отцы церкви" обладали равным авторитетом. Те, в чьих руках, по мнению церкви, содержалось  наиболее глубокое и универсальное  разъяснение христианского учения, снискали себе особое уважение. Список самых значительных отцов также  сложился не сразу. В послании императора Юстиниана V Вселенскому собору (553 г.) в качестве величайших наставников  христианства перечисляются восемь греческих отцов (Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский) и четыре латинских (Иларий из Пуатье, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский и папа Лев Великий). Скорее всего никак не раньше VIII в. на Западе стали почитать четырех западных "великих отцов церкви": Амвросия, Иеронима, Августина и Григория Великого, которых (вероятно, с еще более позднего времени) называли также "великими учителями церкви". К числу "великих отцов и учителей" Римская церковь относит и четырех греческих писателей: Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, в то время как Восточная церковь почитает (с IX или Х в.) "великими вселенскими учителями" лишь трех последних. С XII в. на Западе "учителями церкви" стали называть и других авторов, не столь древних, но обладавших выдающейся ученостью и особо отмеченных церковью.

Таким образом, патристика — название собирательное и достаточно условное, ибо в ее границах мы непременно рассматриваем целый ряд выдающихся авторов, которые по тем или иным критериям не подходят под определение "отец церкви". Но когда мы говорим  о патристике как цельном духовном явлении, мы всегда имеем в виду норму, а не исключения. Норма же определяется глубочайшим единством принципов, составляющим важнейшую особенность патристики. Истина в патристике — достояние не индивидуальное, но корпоративное; она принадлежит не тому или иному автору, но всему христианскому сообществу. Авторитет всякого отца церкви объясняется вовсе не его личной оригинальностью, не тем, что он предложил особую и ни на что не похожую позицию или сверхоригинальное решение проблемы, но тем, что его мысли находятся в согласии с традицией, освященной апостольским и церковным авторитетом. Эта традиция предпочитает для себя максимальную единовидность и, в свою очередь, подкрепляется согласием отцов. Отец церкви более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами. "Согласие святых отцов", таким образом, является важнейшим источником авторитета (после Писания и постановлений Вселенских соборов).

Итак, мы должны понимать, что с  точки зрения самих отцов патристика — это не "набор" и даже не "совокупность" отдельных учений, но единое учение, раскрываемое и излагаемое различными отцами церкви с различной полнотой и глубиной. Если, однако, мы станем рассматривать патристику "извне", отвлекаясь от ее собственных критериев и правил, то мы сможем на фоне внутреннего единства этого явления увидеть все богатство и разнообразие его составляющих, оценить уникальность каждого представителя патристики и его неповторимый вклад в целокупность учения. Для исследователя, желающего остаться беспристрастным, патристика может предстать и как разнообразие личных позиций, и как многоплановый духовный феномен. Отсюда следует, что само понятие "патристика" имеет как минимум два значения: прежде всего, это особая форма построения христианской культуры и одновременно ее саморефлексия; во-вторых, это специальная научная дисциплина (ее можно назвать также "патрологией"), которая изучает патристику в первом ее значении.