Экзистенциализм

Введение

 Экзистенциализм (от лат. ex(s)istentia – существование), или философия существования, иррационалистическое направление современной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Сартр, Марсель, выступивший с идеями экзистенциализма ещё во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар).

Экзистенциализм как философское направленно носит неоднородный характер. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

 Своими предшественниками экзистенциалисты  считают Паскаля, Кьеркегора, Достоевского  и Ницше.

Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни "умопостигаемая сущность" идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно.

Во французском и русском экзистенциализме, а также у Ясперса в центре внимания стоит проблема человеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге. Согласно Сартру свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее.

 Общение индивидов, осуществляемое  в сфере объективации, не является  подлинным, оно лишь подчёркивает  одиночество каждого. Согласно Камю подлинное общение между людьми невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов. Согласно Марселю, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие - трансценденция - является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию - это диалог. Прорывом объективированного мира является не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. Но истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом. Ясперс считает, что всё в мире терпит крушение в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищённости самой любви.

 Экзистенциализм отразил духовную  ситуацию современного западного  общества, но предложить выход  из этой ситуации он не смог.

1. ОСОБЕННОСТИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА  КАК ФИЛОСОФСКОГО ТЕЧЕНИЯ ЗАПАДНЫХ  СТРАН

1.1 Атеистический  экзистенциализм

Атеистический экзистенциализм говорит о "заброшенности" человека, фактически - о его "богооставленности". Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему "проекту", подчиняясь лишь  свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами всё человечество: "Выбирая себя, я выбираю человечество" (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берёт на себя  Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Экзистенциализм говорит о "страшном бремени" свободы, "кошмаре свободы". Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В атеистическом экзистенциализме появляется идея "ожидания Бога", но Бога, не сводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы.

1.1.1 Мартин Хайдеггер (1889-1976)

Главные сочинения: "Бытие и время" (1927), "Введение в метафизику" (1953), "Поэзия. Язык. Мысль" (1971), "На пути к языку" (1959).

 Главные идеи.

 Хотя смысл бытия - это основная  проблема философии, истинная его  природа забыта и сокрыта.

 Людям присуща уникальная  открытость бытию, но понимание  человека должно осуществляться  в экзистенциальных, а не традиционных, объективирующих категориях.

 Бытие следует осмыслять  в терминах временности. Бытие может осмысляться лишь посредством медитативного и поэтического образа мышления, не имеющего ничего общего ни с количественным, ни с объективирующим подходом.

 В той мере, в какой бытие  поддается переводу на понятийный  язык, именно то, что позволяет  раскрыться сущему в динамическом  событии, скрывает его, раскрывая.

 Мысль Хайдеггера была о  Бытии сущего. Его завораживал  классический вопрос онтологии: "Почему есть нечто, а не  ничто?"

"Бытие и время"

 Эта работа, сложная и загадочная, была написана своеобразным языком, так как Хайдеггер считал современный  технизированный рационалистический язык не пригодным для разговора о бытии как особом ракурсе рассмотрения действительности. Хайдеггер отказывается от традиционных философских терминов "субъект", "объект", "отражение", "противоречие", а также от слов типа "пресса, газета, радио, фильм". Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить "экзистенциалами" -словами-образами, использует дефис, разделяющий слово и кавычки. Речь Хайдеггера нуждается в истолковании.

 Хайдеггер утверждает, что в  современном мире вопрос о  бытии пришел в забвение. Бытие  для него - не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие непредметно и потому  неопределимо. Ему противостоит "сущее" -предметная действительность. Поэтому Хайдеггер применяет разные термины: о бытии он говорит "онтологическое", а о сущем - "оптическое". Мир - это место, где бытие и сознание взаимодействуют, сплавляются, создают амальгаму.

 Первоначально в период античности  до появления Сократа человеческое  мышление и бытие были слитны. Эту первозданную слитность Хайдеггер  называет aletheia (алетейя) -несокрытость.

 Вторая эпоха в мышлении  бытия - от Платона до новоевропейского  рационализма во главе с Декартом. Истина и бытие разделяются. Мышление  становится субъектом, противостоящим  объекту - предметно-сущему. Истина  не является больше ядром бытия, она перемещается в высказывание, в идеальное. Бог становится "сверхпредметом", он являет собой символ опредмеченного сознания. Это эпоха "метафизики" - определения человеческой сущности вне истины бытия.

 Третья эпоха - диалог мышления  и бытия. Представитель этой эпохи - сам Хайдегтер. Он пытается возродить мышление бытия, восстановить утраченное единство.

 Смысл бытия. - это человеческая жизнь. Человеческое бытие это Dasein. Его сущность - экзистенция - открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто. Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом. Устремленность к Ничто - выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность, а не через "вечность" рационалистической философии. Оно по сути есть Бытие к смерти.

 Существование человека: "Несобственное  бытие" - это жизнь "по типу  других". В "неподлинном бытии" человек полностью погружен в сущее,  он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

"Собственное бытие" связано  с осознанием своей смертности. Хайдеггер Dasein именует Заботой, ибо пока человек живет в мире сущего, он всегда озабочен. Забота складывается из трех моментов:

1. Бытие-в-мире или прошлое. Оно никогда не бывает "чистым". Мы находим условия своего существования уже готовыми, они определены до нас.

2. Забегание вперед - будущее. Dasein всегда убегает от себя, оно не равно самому себе, не заперто, открыто. Совесть для Хайдеггера сродни истине, она приходит к нам в молчании и открывает то, что скрыто, это призыв быть тем, что ты есть. Совесть - взывание к себе.

3. Настоящее - бытие при внутримировом сущем. Настоящее - это повседневность, мир Man. Хайдеггер хочет преодолеть это состояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию. Настоящее имеет дело с вещами как наличными и сподручными. "Наличные вещи" лежат в основе научного рассмотрения, так как они предполагают дистанцию, отчуждены от человека. А "сподручные" вещи. освоенные человеком, близкие ему, это орудия ремесленника или земледельца.

 Важное место в творчестве  М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера - это  судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении  взгляда от сверхчувственного  мира и полное погружение в  материальные интересы и страстное  целедостижение. Бог делается всего лишь человеческой "ценностью". Хайдеггер не признает "гуманизма", при котором центральное место в мире занимает человек. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла - не человек, а "историческое существо человека с его истоком в истине бытия". В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, Хайдеггер рисует образ человеческого существования "на земле", когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование - патриархальный крестьянский быт - имеет по Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Однако, современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника - место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух.

 Сам человек становится "состоящим  в наличии" в выражениях типа "личный состав" или "человеческий  материал". Но человек не причина  этого "поставляющего состояния". Он сам захвачен им. Все, что  выходит из потаенного в качестве "состоящего-в-наличии" Хайдеггер называет Gestell - "постав". Человек находится внутри сущностной сферы "постава" и это - его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу "постава": даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Однако, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Техника - единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства. Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггера является тема "бытие и язык". Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры - через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык - это речь, сказание, это - "дом бытия". Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия.

1.1.2 Альбер Камю

 Главные произведения: "Посторонний" (1942), "Миф о Сизифе" (1942), "Чума" (1947), "Взбунтовавшийся человек" (1951).

 Главные идеи. Абсурд заключен  в противостоянии человеческой  потребности в смысле, с одной  стороны, и безразличного, бессмысленного  мира, с другой. Существование абсурда  делает главным философским вопросом  проблему самоубийства.

 Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает сознание  абсурда вместе с мятежом, который  заключается в демонстративном  героизме, противостоящем несправедливости.

 Взбунтовавшись против абсурдных  обстоятельств - социальных, политических  или личных, - бунтовщик проявляет  солидарность с другими людьми  и поощряет борьбу за более  человечный мир.

 Хотя Альбер Камю не любил, когда его называли экзистенциалистом, сочинения, принесшие ему Нобелевскую  премию по литературе за 1957 год, серьезно способствовали популяризации  этого философского движения.

"Миф о Сизифе"

 В этой работе Камю использовал  тему из античных преданий  о богах и героях, но привлекал  Сизиф - смертный, бросивший вызов  судьбе.Мы не далеко ушли от Сизифа, доказывал Камю. Целью его поисков является жизнь "без опоры на вечные ценности". Камю считал, что апелляция к Богу и религии более не заслуживает доверия, ибо в наше время "абсурд" вышел на передний план.

 Абсурд настигает нас как  чувство, которое, может охватить  человека "на любом перекрестке". Камю разъясняет, что абсурд возникает  на пересечении "человеческой  нужды и неразумного молчания  мира". Мы спрашиваем о тысячах "почему?" и не получаем ответа. Однако жажда рациональных ответов  не должна исчезнуть, несмотря  даже на то, что она остается  неутоленной. Ее присутствие делает  нас людьми.

 Если бы не существовало  человеческого сознания, то не  было бы и абсурда. Абсурд - результат  столкновения и разделения человеческого  сознания и мира. Существование  подразумевает "абсолютное отсутствие  надежды". Камю не видел ничего, что помогло бы подняться над абсурдом. Но смерть могла бы положить этому конец. Поэтому самоубийство превращается в альтернативу.

 Камю отвечает решительным "нет". Не являясь разрешением проблемы, самоубийство - лишь последнее убежище, фактически это непростительный  экзистенциальный грех. Абсурд никуда  не исчезнет, если мы заявим, что  отказываемся умирать. Наоборот, он  останется. Но Камю полагал, что  для победы над абсурдом мы  должны оставить его в покое. Он даже рекомендует придавать  особое значение созерцанию абсурда, так как "жизнь станет гораздо  лучше, если в ней не будет  смысла".