Античная философия

Демокрит отвергал божественное провидение, загробную жизнь, посмертное воздаяние за земные поступки. Этика  Демокрита пронизана идеями гуманизма.  "Гедонизм Демокрита не только в  удовольствиях, т.к. высшее благо блаженное  состояние духа и мера в удовольствиях".¹¹

Его нравственные афоризмы дошли до нас в виде отдельных  изречений. Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро  не в том чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д.¹²

Идеалом государственного устройства считал демократическое государство, когда оно в благополучии, все  в благополучии, когда оно гибнет – все гибнут.

Левкипп и Демокрит гениально  положили начало учению о бесконечности  миров. Они продолжали развивать  догадку Анаксагора о чисто физическом происхождении и чисто физической, а не божественной природе светил и всех явлений, наблюдаемых на небесном своде.

В целом следует отметить, что философия Демокрита –  энциклопедическая наука, основанная на атомистической гипотезе.

4. Элеаты

Философская школа элеатов  возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы  – Ксенофан, Парменид, Зенон и  Мелисс. Учение элеатов – новый  шаг в становлении древнегреческой  философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У элеатов субстанция философична, ибо эта субстанция – бытие. Более  того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому  можно сказать, что формирование античной философии заканчивается  в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Основателем элейской школы  был Парменид из Элеи (ок. 540–470 гг. до нашей эры). Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. У Парменида имеется также  отрицание «сотворения» сущего, утверждение  его вечности. Сущее не только вечно  в своем существовании, оно также  и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью  исключает движение и развитие. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить  его на место другого сущего, а  это невозможно, так как одно сущее  уже там находится, либо поместить  его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому  и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и  неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной  истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом  рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное  познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь  их подлинную сущность. Истина постигается  лишь разумом. Он рассматривает чувственный  мир лишь как мнение. Так вот  в области мнения Парменид допускает  существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это  дает ему возможность затем –  в виде мнения – признать существование  движения и изменения. Такое осознание  различия чувственного и рационального  познания приводит к метафизическому  разрыву этих двух ступеней единого  процесса познания.

Одним из наиболее ярких  учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции  единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все  в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных  начал, в которой ни одно из них  не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным  изложением элейского отрицания  движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является Ахоллес. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом  и чувствами. В соответствии с  принципами элейской школы Зенон  также разрывает чувственное  и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его  мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы  у чувственного познания.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и  Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры). Мелисс полагал, что  мир «не был сотворен» и  не имеет конца. Бытие, согласно его  представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и  пространстве, но и метафизически  неизменным.

Таким образом, философия  элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в  их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными  принципиальными подходами к  вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального  познания тесно связано с различием  «сущности» и «явления». В области  способа философствования большим  вкладом элеатов является стремление к осмыслению действительности при  помощи понятийного аппарата.

5. Проблема нравственных оснований человеческого бытия: софисты и Сократ

Начало в исследовании проблемы человека положили софисты  Протагор (480-410гг. до н.э),Георгий(480-380гг. до н.э) и другие. Софисты (от греч. –  знаток, мудрец) – древнегреческие  философы V-IV веках до нашей эры. В учении софистов главное место отводилось искусству красноречия. Общим для софистов является коренная переориентация от натур-философской проблематики к этико-политической и гносиологической проблемам. Софисты впервые поместили человека в центр внимания философии, осуществили анализ его познавательных способностей, содействовали развитию просвещения и освобождению от религиозных предрассудков.

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской  мысли.  Впервые именно Сократ сознательно  поставил перед собой задачу обоснования  идеализма и выступил против античного  материалистического миропонимания, естественно- научного знания и безбожия.

В философии софистов и  Сократа человек становится единственным бытием. Имея в виду предшествующую философию, искавщую бытие вне человека софист Георгий доказывает, что если бы оно существовало, мы не могли  бы иметь о нём никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли  бы его выразить. Эта идея очень  четко была сформулирована другим известным  софистом Протагором :”Человек есть мера всех вещей существующих, и не существующих, что они не существуют”.С этого  времени на передний план выходит  проблема отношения человека  к  миру. Как видно из приведённого выше высказывания Протагора, уже софисты  подчёркивали субъективный характер человеческого  бытия, его влияние на восприятие и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с софистов и 

с Сократа, философия впервые  формулирует основной мировоззренческий  вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию.

Учеником софистов  в  начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ(470-399гг.до н.э.)Прогрессивное  значение софистики заключается  в том, что она выдвинула на передний план субъективный момент в  отношении человека к миру, выразившийся в требовании; всё, что ценное для  личности, должно быть оправдано бать оправдано перед её сознанием. Однако, это оправдание в софистике было поставлено в зависимость от случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ же выступил против релятивизма  софистов. Мерилом всех вещей для  Сократа является не субъективно-произвольный единичный человек, а человек  как разумное, мыслящее существо, поскольку  в мышлении находят своё выражение  общие законы. Сократ выступал с  требованием  выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное  значение. И так, основополагающая способность  человека, по Сократу,- это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа- майевтика-(повивальное искусство). Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, употребляется”бабке-повитухе”.

Сократ учил, что философия-любовь к мудрости, любовь к знанию- может  рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями  Сократ считал: умеренность (знание, как  обуздывать страсть). храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) .Таким образом, Сократ попытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую  опору, на которой могло бы стоять здание нравственности  и всей общественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа не поняли и не приняли  его сограждане. Он был обвинён  в том, что развращает своими рассуждениями  молодёжь, не признаёт богов и священных  обычаев, и потому был арестован.

6. Общая философская позиция Платона

Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых  серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется  тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя  Сократа, Платон излагал свои идеи в  диалогичной форме, стремясь побуждать  читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа  понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое  понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным  способом отыскания и гипотетического  исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей  пирамиду бытия, является благо. Идеи реально  существуют, но познавать их человек  может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего  идеального ”проекта”.

Таким образом, Платон четко  различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.

В области гносеологии  Платон разработал детальную классификацию  видов познания. Основное деление  у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь  интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное  знание разделяется на веру и подобие.

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии  постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя  по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три  основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что  самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках  философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и  ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству  по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации  государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в  обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление  большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным  стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие  им заботы. Поэтому все они выступают  как извращение идеальной формы  власти.