Западноевропейская средневековая культура

План:

1. Культурная картина  мира в средневековой Европе.

2. Романский и готический  стили в архитектуре.

3. Клерикальная, рыцарская, бюргерская, крестьянская культура.

4. Заключение

Культурная картина мира в средневековой Европе

Основу средневековой картины Европы составляли образы и толкования Библии. В качестве исходного пункта объяснения мира выступала идея полного и безусловного противопоставления Бога и природы, Неба и Земли, души и тела. Человек эпохи Средневековья представлял и понимал мир как арену противоборства добра и зла, как своеобразную иерархическую систему, включающую в себя и Бога, и ангелов, и людей, и потусторонние силы тьмы.

Наряду с сильным влиянием церкви сознание средневекового человека продолжало оставаться глубоко магическим. Этому способствовал сам характер средневековой культуры, наполненный молитвами, сказками, мифами, волшебными заклятиями. В целом история культуры средневековья представляет собой историю борьбы церкви и государства. Положение и роль искусства в эту эпоху были сложными и противоречивыми, но тем не менее в течении всего периода развития европейской средневековой культуры происходили поиски смысловой опоры духовной общности людей.

Все классы средневекового общества признавали духовное руководство церкви, но тем не менее каждый из них развивал и свою особую культуру, в которой отражал свои настроения и идеалы.

Основные черты средневекового мировоззрения

Важнейшей чертой средневекового мировоззрения, бесспорно, является теоцентризм - представление о Боге как единственной подлинной реальности. Вся жизнь средневекового человека была так или иначе связана с религией.

Отношение к природному миру как к вторичной, неподлинной реальности породило и иной способ его познания. Оно исходило из совершенно новых, отличных от античного познания, предпосылок.

Вся деятельность человека воспринималась в русле религиозных представлений. Основное внимание, бесспорно, уделялось познанию подлинной реальности - Бога, но такое познание было возможно только в рамках религии. Естественнонаучному познанию отводилась второстепенная роль. При этом все его выводы проходили через цензуру библейских концепций. Это усиливало элемент созерцательности в познании, настраивало его на откровенно мистический лад, что и предопределило регресс или, в лучшем случае, стагнацию научного познания.

Особенности средневекового мировоззрения и познания привели к тому, что наука в это время носила исключительно служебный характер.

 Она могла только иллюстрировать и детализировать истины Священного писания, познать же первоначала мира она не могла в принципе и в основном использовалась для решения чисто практических задач.

Таким образом, средневековая наука перестала соответствовать введенным нами ранее критериям научного знания. Это означало ее безусловный шаг назад по сравнению с античной наукой.

Символизм в Средневековье отличался особыми характеристиками, отличающими его сущность от символизма архаики и античности. В первобытной культуре символ отождествлялся с тем предметом (объектом), который он обозначал (например, человек и его имя). В античности символ выполнял роль самодостаточной формы, достойной созерцания, например, красивые пропорции телз в отвлечении от личностных характеристик того, кому это тело принадлежит. 
 
В средневековой символике, основанной на религиозных принципах христианства, все видимые явления и предметы понимались как символы, знаки, образы того, что находится по ту сторону этой видимости. Реальностью являлось то, что принадлежит и относится к чистому божественному бытию. Внешний вид вещей понимался только как образ вещей невидимых. Так, икона с изображением Христа не есть сам Христос, а только отражение первообраза, но в ней есть отблеск божественного света.

Символическое мышление в Средние века стало способом преодоления пропасти между материальным и духовным миром, между естественным и сверхъестественным. Для средневекового человека символична была вся окружающая его действительность: солнце - символ самого Бога; звезды — символы ангелов и праведников; камень — символ Христа и твердой веры; песок — слабости и непостоянства; золото означает истину; дерево — душу и т.д. 
Символизм был одной из основных характеристик средневекового искусства. С детально разработанной символикой был связан и религиозный культ. Главное назначение философии также состояло в раскрытии символического значения Священного Писания. Символическими действиями сопровождались различные политические и правовые события (коронация, клятва верности), в быту использовалась детально разработанная система символов (цвет и покрой одежды разных сословий и др.).

Романский и готический стили в архитектуре

Романский стиль

Первым самостоятельным, специфически художественным европейским стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики. На первых парах это был прароманский стиль.

Архитектура V–VIII веков проста, за исключением зданий в Равенне, возведенных по византийским правилам. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Круглые и многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение прароманского периода. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа – собор Сан-Витало византийского императора Юстиниана в Равенне и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле.

Монастыри, характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные праромаские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле, на острове Райхенау и в Монте-Кассино монахами-бинедиктинцами.

Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами.

Для Западной Европы 5в. была характерна роскошь в архитектуре и скульптуре, отход от реалистического изображения в сторону стилизации и формализма. Пластические искусства все более удаляются от присущей античности реалистической направленности, приобретая отвлеченный и символический характер.

При Карле Великом во Франции было развернуто грандиозное строительство. По своей архитектуре здания напоминали византийские постройки. Строительная техника была несовершенна, и большинство зданий, построенных из дерева, погибло. Непрерывно строились феодальные замки и церковные соборы. Церковное строительство особенно усилилось около 1000г. В связи с ожидавшимся, согласно учению церкви, концом света. С этого времени для возведения построек в Западной Европе широко использовали камень. Тяжесть каменных сводов могли выдержать только толстые, мощные стены с немногочисленными и узкими окнами. Этот стиль получил название романского. Примером романской архитектуры является Собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсивале, Велезе, Арле во Франции; соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче в Англии, в Станагере (Норвегия), в Лунде (Швеция).

Для скульптур романтического стиля характерен полный отказ от реализма в трактовке природы и человеческого тела. Исключительно церковная по содержанию была и настенная живопись- плоскостная, отрицающая трехмерность фигур и перспективу.

Трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура прароманской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влиянием византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям.

Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен. С изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам из жизни святых. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей.

Прароманская и романская обработка металлов – широко распространенная форма искусства – использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Другие металлические изделия этого периода – ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы. Самым известным примером романского текстильного произведения вышивка XI века, называемая "Гобелен из Байя".

Готический стиль в архитектуре

На смену романскому стилю по мере расцветания городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль – готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.

Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке.

Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал, прежде всего, церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации.

Следуя романским традициям, в многочисленных нишах на фасадах французских готических соборов размещалось в качестве украшений громадное количество высеченных из камня фигур, олицетворявших догматы и верования католической церкви. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной.

Первые соборы, построенные в готическом стиле в Северной Франции, датируется 2-ой половиной 12в. Характерная черта готики - устремление зданий ввысь. В них появляются огромные окна, украшенные яркими разноцветными стеклами - витражами. Великолепные готические соборы в Париже, Шартре, Бурже, Бове.

Шедевром готического стиля является Вестминстерское аббатство в Лондоне. В 14в. готический стиль получил дальнейшее развитие. Это была «пламенеющая готика» - здания украшались тончайшей резьбой по камню - каменным кружевом. В такой технике выполнялись соборы в Корби, Аласоне, Алебере, Конше (Фр.). В Англии также был расцвет декоративной готики, отличающейся устремлением ввысь и большой стройностью зданий. Тогда же намечается переход к 'перпендикулярному стилю' в готике. Меняются скульптура и живопись. Человеческие фигуры становятся более реалистичными; богаче становится гамма красок. Все отчетливее сказывается наследие античности. 13-14в.в. - непосредственные предшественники культуры Возрождения

Клерикальная, рыцарская, бюргерская, крестьянская культура.

Клерикальная культура

Христианство находилось в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и контролируя основные области средневековой культуры. Клерикальная культура была универсальной, т.е. охватывала все стороны бытия, всю иерархию жизненных отношений. Католичество в средние века стремилось "уже не только к самостоятельности, а и к поглощению в себе государства, общества и культуры". (Карсавин Л.П.)

В иерархии сфер средневековой культуры доминирующее место принадлежало богословию (теологии). Другие сферы культуры - философская и научная мысль, система образования, искусство - призваны были служить богословию и рассматривались прежде всего как средства приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Средневековое образование было в основном образованием религиозным. Начиная с раннего средневековья вся система образования контролировалась церковью. Хотя основа, на которой строилось средневековое образование, была унаследована от античности - в монастырях и церковных школах раннего средневековья изучались "семь свободных искусств" (грамматика, диалектика, риторика, арифметика, геометрия, музыка и астрономия - учебные дисциплины, сложившиеся еще в поздней античности) - главным было изучение богословских наук. Вплоть до конца IX в. все школы находились в руках церкви (в них обучались как будущие священники, так и не предназначенные для церковной карьеры юноши).

Основная цель клерикального художественного творчества – возвышение души человека, воспитание личности на высоких нравственных и эстетических идеалах, иллюстрирование и объяснение библейских сюжетов, сохранение христианского учения, определившего предпочтительные   темы и формы искусства. Церковь брала на себя и благотворительные функции, создавая приходские школы и больницы. Католическая церковь постепенно утрачивает содержательную возвышенность, духовность и чистоту в воспитании верующих, становится по сути коммерческим предприятием (продажа индульгенций), обогащается и расширяет свои владения. Все это способствует возникновению в недрах католической церкви движению Реформации. Реформация пересмотрела основные догматы католицизма и создала новую ветвь христианства – протестантизм

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский. Он исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым.