Античность

 

Содержание.

 

 

 

 

 

1.  Введение.                                2

 

2. Политические идеи Древней Греции.                               4

 

3. Политические идеи Древнего Рима.                            13

 

4. Заключение.                           16

 

5. Список литературы.                            17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

История политической мысли  уходит в глубокую древность, поскольку  политические идеи рождаются вместе с появлением государства. Первоначально  они носили отрывочный характер, но уже с II и I тысячелетий до нашей  эры дошли до нас крупные памятники  законотворчества и философско-правовые учения. Древний Египет и Междуречье, Индия и Китай оставили нам  великие памятники человеческой мысли, такие как Законы Ману, законы Хаммурапи, Авеста, а также целые  философские системы (конфуцианство, зороастризм). Однако современная политическая наука развивается на основе эволюции западной политической мысли, начало которой  было положено в эпоху античности.

 

Труды историка Геродота (485-425 гг. до н.э.), размышления философов  Платона и Аристотеля можно рассматривать  как теоретические предшествования  современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали  такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались  на рассмотрении человека, помещаемого  в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук.

 

Впрочем, нужно отдавать себе отчет в том, что подобные размышления представляют собой  скорее протополитику – так уместнее называть теоретическую деятельность предшественников современной политической науки.

 

Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике – больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. При этом Аристотель, например, полагал, что знание, которое направлено на уяснение смысла человеческой деятельности, должно быть практическим, т.е. применимым к жизни, а потому в практических науках не могут использоваться строгие (как в математике) методы доказательства – практическое знание никогда не может быть таким точным и определенным, как теоретическое.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Политические  идеи Древней Греции.

 

Усилиями древнегреческих  исследователей был совершён переход  от мифологического восприятия окружающего  мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

 

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно  разделить на три этапа:

 

~ ранний период (IX - VI века  до нашей эры)  связан с возникновением  древнегреческой государственности.  В этот период наблюдается  заметная рационализация политико-правовых  представлений и формируется  философский подход к проблемам  государства и права;

 

~ период расцвета (V - первая  половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой  философской и политико-правовой  мысли;

 

~ период эллинизма (вторая  половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой  государственности, попадания греческих  полисов под власть Македонии  и Рима.

 

 

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

 

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов  на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и  правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

 

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

 

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах  и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней  Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

 

С идеей необходимости  преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах  выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

 

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права  и справедливости пифагорейцы первыми  начали теоретическую разработку понятия  “равенство”, столь существенного  для понимания роли права как  равной меры при регулировании общественных отношений.

 

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

 

Автором одной из таких  идеальных моделей полиса был  Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

 

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых  и неразумных, лучших и худших.

 

Социально-политическое неравенство  оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат  всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места  лучшим, Гераклит выступал за правление  лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

 

Принципиально общим для  подходов Пифагора и Гераклита, оказавших  заметное влияние на последующих  мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

 

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем  общества, государства, политики и права.

 

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

 

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

 

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

 

В условиях укрепления и  расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась  с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том  числе и в вопросах государства  и права. Многие из них были выдающимися  просветителями своей эпохи, глубокими  и смелыми новаторами в области  философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты  не составляли какой-то единой школы  и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

 

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни  он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими  просветительское дело. Сократ занимался  поисками рационального, логически-понятийного  обоснования объективного характера  этических оценок, нравственной природы  государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым  закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

 

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и  полисный закон восходят к разумному  началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве  разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать  нравственно-разумную основу и сущность государства.

 

Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких  выдающихся произведений, посвященных  политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство  трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

 

В своём диалоге “Государство”  Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы  каждое начало занималось своим делом  и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует  иерархической соподчинённости  этих начал во имя целого: способности  рассуждать  подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой  защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.