Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь как центр религиозной и светской культуры второй половины XIX в

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Апреля 2013 в 10:38, курсовая работа

Описание работы

Один из наиболее интересных периодов в истории монастыря – это вторая половина XIX века, а именно период управления обителью игумена Дамаскина (1839 – 1881 гг.). Это время наивысшего расцвета монастыря, которое обращает на себя внимание тем, что на Валаам стремится большое количество людей - выходцев из различных слоев населения. Это и простые крестьяне, и купцы и люди, принадлежащие к интеллигенции, преимущественно творческой, и др. Еще один очень заметный факт заключается в том, что преобладающее число этих людей едет из столицы империи – Санкт-Петербурга.
История России теснейшим образом связана с православием и поэтому монастыри, как его центры, всегда много значили для общества, но и они, не смотря на консерватизм церкви, подвергались изменениям. В XIX веке в Российской империи насчитывалось около тысячи монастырей. Вероятно, их могло быть и больше, если бы не политика властей, которая привела к значительному ограничению их количества.

Содержание работы

Введение 3
Глава 1. История Валаамского монастыря в XIX веке 16
Глава 2. Валаам как центр светской культуры 31
Заключение 46
Список использованных источников и литературы 49

Файлы: 1 файл

Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь второй половине XIX в..docx

— 157.29 Кб (Скачать файл)

Некоторые сведения о Валаамском монастыре и о его посещении  императорами можно получить из работ М. М. Бородкина, посвященных истории Великого княжества Финляндского36.

Серьезное изучение истории  Валаамского монастыря началось только с последней четверти XX века. Существует несколько довольно больших работ, раскрывающих историю Валаама. Среди них особенно большой интерес представляют труды «Валаам: от апостола Андрея до игумена Иннокентия» А. М. Спиридонова и О. А. Ярового37; «Валаамские острова: история в памятниках и ландшафтах: справочник-путеводитель» О. А. Ярового и И. А. Смирновой 38; «Валаам: кризис аскетизма», «Валаам раскрывает свои тайны» Л. Я. Резникова39. Авторы работ стремятся наиболее полно, объективно и всестороннее раскрыть историю обители, подвергая серьезному исследованию и анализу окружающие ее легенды.

Для написания работы использовались и некоторые труды по истории Русской Православной церкви как дореволюционных, так и постсоветских историков, среди которых можно назвать Н. Тальберга40, А. П. Доброклонского41, И. К. Смолича42(дореволюционные авторы), Б. Г. Литвака43, В. А. Кучумова44, П. Н. Зырянова. Помимо общей характеристики состояния церкви, в частности монастырей, в этих работах можно найти отрывочные сведения, касающиеся темы исследования. Особенно ценными оказались работы современного исследователя П. Н. Зырянова45, в которых автор подробно описывает положение монастырей и института монашества в XIX веке, в некоторых случаях используя в Валаамский монастырь в качестве примера для раскрытия процессов характерных для развития монастырей и монашества в целом на протяжении XIX века.

 К сожалению, все публикации, посвященные творческим деятелям, сводятся к простому обзору их деятельности на Валааме, нет ни одной монографии, полностью посвященной данному вопросу. В связи с этим данные разбросаны по множеству статей, которые освящают лишь какую-то отдельную сторону, пример такой публикации – статья Кирсановой Е. и Печериной Л. «Прикосновение к вечности: Валаам в работах русских художников»46 и небольшая публикация Агапова В. М., Хаккарайнена Т. А. «Художники на Валааме» 47. В целом можно говорить о том, что только работа живописцев на Валааме и изучена больше всего. Можно найти лишь отрывочные сведения о деятельности музыкантов или ученых на Валааме. Тема посещения монастыря писателями также недостаточно разработана, не смотря на то, что она представлена хорошей источниковой базой. Есть только один небольшой очерк Н. В. Рыбиной «Критика монастырской действительности в произведениях русских писателей XIX века: Валаамский монастырь»48, где автор попытался проанализировать три произведения известных писателей о Валааме. Так же эта тема была лишь слегка затронута Л. Я. Резниковым в его работе «Валаам: кризис аскетизма»49.

Помимо всех выше перечисленных работ, использовались и две небольшие публикации Петровой Н.50 и Корниловой51.

Работ на финском языке  касающихся Валаама довольно много, но лишь с некоторыми автор данной работы мог ознакомиться. Среди них можно назвать одну работу, описывающую монастырь, подобно трудам характерным для русской историографии того времени - «Valamon luostari»52, изданную в 1923 году. Помимо нее автор данной работы смог ознакомиться с еще несколькими статьями, среди которых лишь одна посвящена непосредственно исследуемому периоду в истории Валаамского монастыря (управление игумена Дамаскина)53. Еще одна статья дает лишь отдельные сведения о положении Валаама в составе Великого княжества Финляндского54. Темой Валаама занимается также одна современная финская исследовательница К. Parppei, но, к сожалению, в распоряжении автора данной работы имелась лишь одна небольшая ее публикация, посвященная формированию исторического образа Валаамского монастыря55.

 

 

По структуре работа разделена  на две главы. Первая глава полностью посвящена истории возрождения Валаамского монастыря его и хозяйственной деятельности, начиная с XVIII века и на протяжении всего XIX, особенно внимание уделяется периоду управления обителью игуменом Дамаскиным.

Вторая глава посвящена восприятию Валаама петербургской интеллигенцией, преимущественно творческой. Рассматриваются взаимоотношения межу деятелями искусств и монастырем.  

 

Глава 1. История Валаамского монастыря в XIX веке

 

Подъем монастыря  в XVIII – начале XIX вв.

На Валаамском архипелаге издавна находился монастырь. Ученые-исследователи до сих пор спорят о точной дате его основания, хотя общепринятой и считается 1329 год. На протяжении своей долгой истории монастырь несколько раз разорялся и восстанавливался, на этом основании выделено 4 периода его действия:

  1. Конец XIV в. – 1611г.
  2. 1715 – 1917 гг.
  3. 1917- 1940/44 гг.
  4. 1991г. – и до настоящего момента56

В данной работе рассматривается  только второй период, на вторую половину которого и приходится расцвет обители, а именно на время управления монастырем игумена Дамаскина (1839 - 1881гг.).

В 1611 году во время Смуты  монастырь был разорен и уничтожен  шведами, а сама территория, на которой  он располагался, отошла к Шведскому королевству. В последующие сто лет монастырь не действовал.

В результате Северной войны уже в 1710 году были взяты города Корела и Кексгольм, а в 1721 по Ништадскому миру Швеция признала права России на эти территории: были возвращены земли, утраченные после Смуты, где и был основан Валаамский монастырь.

Уже в 1715 году архимандрит  Иринарх, в подчинении которого находился Кириллово - Белозерский и Васильевский монастыри подал челобитную с прошением передать о. Валаам и рыбные ловли вокруг его монастырю. Мотивировал он свою просьбу очень просто: во-первых, Васильевский монастырь принял братию разоренного Валаамского монастыря в 1611 году, во-вторых, территория еще никем не была занята и, в-третьих, архимандрит жаловался на падение благосостояния обители.

Неизвестно знал ли Петр I об этой челобитной, но просьба была удовлетворена от имени А. Д. Меньшикова, который был назначен управляющим отвоеванными у Швеции землями (Потом эти земли составили Выборгскую губернию). Землю вернули, но вот рыбные ловли отданы были только на 5 лет, потом они должны были быть выставлены на торги. Интересно то, что в челобитной была только просьба вернуть земли и ни слова о восстановлении монастыря, но епископу Ладожскому и Карельскому Аарону было объявлено о том, что «по именному его великого государя указу велено…на Валааме острове строить вновь монастырь»57. Потом Синод проводил расследование по этому поводу, но никакого указа Петра I найдено не было, а архимандрит Иринарх уже умер58, и, хотя его инициатива была признана незаконной, монастырь оставили в покое.

На протяжении длительного  времени монастырь находился  в плачевном состоянии и вел полуголодное существование. Положение удалось немного поправить только в 1751 году, когда Елизавета Петровна пожаловала 1000 рублей на церковную утварь и иконостас. Благодаря ее пожертвованиям также началось строительство монастырских зданий. Когда в 1764 - 1768 гг. по указу Екатерины II была проведена секуляризация и у монастыря были отобраны земли, и он оказался на грани закрытия. Он смог выжить только благодаря тому, что вскоре в 1780 году был поставлен на государственное содержание59, а в 1781 году были присланы новые монахи и настоятель60. Обитель было важно сохранить в связи с тем, что она находилась на границе с протестантским государством и являлась одним из главных миссионерских центров на данной территории.

В 1809 году в результате русско-шведской войны Российская империя приобрела  Финляндию, которая вошла в ее состав как Великое княжество финляндское с широкой автономией. Александр I на Боргосском сейме гарантировал финнам сохранять шведские законы61.

Это событие в дальнейшем напрямую коснулось и Валаама. Территории, ранее приобретенные по Ништадскому (1721г.) и Абосскому (1743 г.) мирным договорам составили так называемую Выборгскую губернию на северо-западе империи. Когда присоединили Шведскую Финляндию и начали заниматься ее обустройством, было принято решение объединить территории – Новую Финляндию (только что присоединенную) и Старую Финляндию (Выборгскую губернию). В результате Валаамский монастырь оказался на территории, находящейся в составе Великого княжества Финляндского, занимавшего совершенно особое место в составе России. В связи с этим положение православного монастыря вызывало много вопросов.

Законы княжества признавали за лютеранством господствующее положение среди всех конфессии, а «православная церковь в Финляндии была только терпимым вероисповеданием»62. По закону 1772 года, который определял форму правления, права православных были ущемлены: устанавливалось ограничение права собственности и участия в общественной жизни, было запрещено занимать должности в государственной и местной администрации, иметь собственные школы, проводить миссионерскую работу и т. д. 63

До присоединения к  России численность православного  население была в целом очень маленькой, всего неполных 3000 человек64, поэтому на ущемление прав столь незначительной части населения никто не обращал внимания. Ситуация решительно изменилась с 1812 года, когда Выборгская губерния была присоединена к Финляндии и количество православных резко возросло65.

Кроме этого, сам император  АлександрI не только был православным по вероисповеданию, но и являлся главой русской православной церкви в соответствии с Духовным регламентом 1721 года, и в то же время он принял титул великого князя, хотя если смотреть на им же сохраненные законы, это было запрещено. Следовательно, глава княжества сам лично оказывался ущемленным в правах, и это обстоятельство так же обязывало его начать принимать меры для защиты православия.

Также по закону 1772 года существование  монастырей на территории Финляндии  было лишено всяких правовых оснований66: до присоединения, здесь не было ни одного монастыря67(имеется в виду период, когда установилось господство лютеранства и католические монастыри уже были ликвидированы). Это означало, что само существование Валаамской обители было поставлено под угрозу.  Но российское правительство взяло монастырь под свою опеку, оно также содействовало и расширению православия, путем издания указов, в обход финляндского законодательства. Всего за период 1820-70-х гг. было издано около 20 указов, наделявших православную церковь необходимыми правами68. Сами финны очень скоро поняли и убедились, что с наличием монастыря придется смириться, но позаботились о том, чтобы не было основано новых69.

 Валаамский монастырь  был одним из основных оплотов  православия в Финляндии. Уничтожить  его значило бы лишиться дополнительной  возможности успешного распространения православия, что вполне могло служить опорой в дальнейшем в проведении русификации княжества.

Православные религиозное  меньшинство населения по преимуществу составляли финляндские карелы, которые  в основном проживали в Северном Приладожье и на Карельском перешейке. Их принадлежность к русской православной церкви – следствие многовековой политической, экономической и культурной ориентации карельского народа на Россию.70

Уже в конце XIX века в монастыре начинается бурная деятельность: монастырь растет и развивается. Первый человек, с именем которого связан подъем монастыря – игумен Иннокентий. Он прибыл на остров в 1782 году, сначала был казначеем, а потом стал настоятелем и оставался в этой должности до самой своей смерти в 1828 году.

Игумен Иннокентий очень  много сделал для развития обители, но его успехам способствовала и  политическая обстановка в стране: правительство было очень лояльно  к монастырю, так как он становился проводником национально-государственной политики России в Приладожской Финляндии (обеспечивал лояльность православных карел).71

Пожалуй, основная заслуга  игумена Иннокентия в том, что  он добился канонизации Сергия и  Германа Валаамских – основателей  монастыря (об этом он просил, когда  Александр I посетил монастырь)72. Это был крайне редкий случай в Российской империи: в период с 1700 по 1917 годы властью было допущено только 11 канонизаций.73 Это еще раз свидетельствует о благосклонности власти к обители.

Не стоит забывать и  о том, что у Иннокентия были личные отношения с императором Александром  I, с чьей фигурой также связано возвышение обители.

Александр I первым из правителей посетил обитель в 1819 году. Также  на это время приходится особое проявление религиозности императора, что, по всей видимости, также способствовало его  благожелательному расположению к монастырю.

Александр I неоднократно повторял: «чтобы обо всех нуждах монастырских написать записку, прислать в Петербург…для вручения его величеству».74 Известной стала фраза императора, когда он узнал о нуждах монастыря: «Я все сделаю Вам».75 Действительно сделано было немало: монастырь был возведен в 1 класс (следовательно, сразу резко увеличился и доход), в Петербурге было создано подворье, на строительство было отпущено 60 тысяч рублей (немалые деньги по тем временам), также была договоренность о строительстве часовни у Малоохтинского перевоза в Петербурге76, и это не считая других подарков. Игумену Иннокентию было позволено просить императора о личной встрече.77

Видимо Александр I оказывал такое покровительство монастырю не только из политических соображений, но и из личных, по воспоминаниям Николая I монастырь произвел на него сильное впечатление.78

Собственно говоря, после  того как Валаам посетил император  Александр I, остров периодически стали приезжать и другие члены правящей династии.

Деятельность  игумена Дамаскина

В 1839 году настоятелем монастыря  стал игумен Дамаскин, с этого времени  начинается небывалый до этого расцвет  обители.

Информация о работе Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь как центр религиозной и светской культуры второй половины XIX в