Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь как центр религиозной и светской культуры второй половины XIX в

 

 

«Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь как центр  религиозной и светской культуры второй половины XIX в.»

(курсовая работа)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление

 

Введение 3

Глава 1. История  Валаамского монастыря в XIX веке 16

Глава 2. Валаам как центр светской культуры 31

Заключение 46

Список использованных источников и литературы 49

 

 

Введение

 

Тема данной работы - история Валаамского Спасо-Преображенского монастыря в XIX веке и его культурные связи со столицей Российской империи Санкт-Петербургом. История обители очень интересна и имеет много легенд, мифов, неразгаданных тайн и вызывает у исследователей много вопросов, на которые не всегда есть ответы.

Заявленная тема достаточно актуальна, так как сейчас происходит активное возрождение монастыря. Сегодня Валаам - это не только центр паломничества, но и крупный туристический объект Северного Приладожья. Однако же, не смотря на все огромное количество публикаций, его историческое прошлое не до конца изучено.

Один из наиболее интересных периодов в истории монастыря – это вторая половина XIX века, а именно период управления обителью игумена Дамаскина (1839 – 1881 гг.). Это время наивысшего расцвета монастыря, которое обращает на себя внимание тем, что на Валаам стремится большое количество людей - выходцев из различных слоев населения. Это и простые крестьяне, и купцы и люди, принадлежащие к интеллигенции, преимущественно творческой, и др. Еще один очень заметный факт заключается в том, что преобладающее число этих людей едет из столицы империи – Санкт-Петербурга.

История России теснейшим  образом связана с православием и поэтому монастыри, как его  центры, всегда много значили для  общества, но и они, не смотря на консерватизм церкви, подвергались изменениям. В XIX веке в Российской империи насчитывалось около тысячи монастырей. Вероятно, их могло быть и больше, если бы не политика властей, которая привела к значительному ограничению их количества.

Коренные изменения в системе монастырей произошли в начале XVII века при Петре I: в 1721 году был принят «Духовный регламент», по которому монастыри оставались на полном самообеспечении. Кроме этого, они были обязаны принимать больных, нищих и солдат, уже не способных трудиться¹, а правила пострижения в монахи ужесточились. Тяжесть такого бремени приводила к ликвидации слабых и маленьких обителей.

После реформ Петра I, проведенных в религиозной сфере, начался так называемый синодальный период в истории русской православной церкви, который закончился с восстановлением патриаршества.

При Елизавете Петровне положение  стало чуть менее тяжелым. Она, как  человек верующий, с уважением  относилась к монастырям и оказывала  некоторые милости: возвращала отобранные вотчины, жаловала новые, восстановила некоторые обители, в том числе и Валаамскую². Но в целом правительство продолжало вести политику, начатую еще Петром I.

При Екатерине II был нанесен еще один удар по обителям: церковные владения секуляризировались. Именно тогда, в 1764 году появились так называемые штатные и заштатные монастыри. Обители, которым посчастливилось попасть в число штатных, делились на 3 класса, разница между которыми выражалась в величине  денежного оклада, получаемого от государства, и престижности. Помимо установления определенной суммы выделяемой на содержание, регламентировалось и количество монашествующих для каждой обители³. Монастыри же, попавшие в состав нештатных, денег от государства не получали, а всецело должны были существовать за счет собственных доходов, что быстро приводило их к обеднению и неминуемому закрытию. В таких сложных условиях количество монашествующих также постоянно продолжало сокращаться.

Начиная с правления Александра I, и на протяжении всего XIX века положение монастырей стало заметно улучшаться. Во многом этому способствовало расположение императоров к церкви и духовенству (к примеру, Николай I и Александр III были глубоко верующими и церковными людьми)⁴. При Александре I было сделано распоряжение о праве монастырей приобретать недвижимые имущества с Высочайшего дозволения, а так же об их освобождении от разнообразных сборов и повинностей⁵. В соответствии с указом от 1835 года кроме рыбных ловель и мельниц, им отводились и значительные участки земли (100-150 десятин) или денежные средства⁶. Значительно увеличились и оклады.

Ввиду общего улучшения положения церкви, в частности монастырей, на протяжении XIX века, численность последних заметно возросла⁷: Денисов Л. И. в своем большом труде «Православные монастыри Российской империи»⁸ приводит список уже из более чем 1000 обителей, расположенных на территории Российской империи и интересную статистику. На основе проанализированных данных он приходит к выводу, что мужских монастырей в России больше, но число монахинь заметно превосходит количество монахов-мужчин⁹.

Также в течение всего XIX века быстро росло число монастырей в южных и восточных епархиях, начали появляться обители и на отдаленных территориях, например на Дальнем Востоке¹⁰. В первую очередь это было связано с необходимостью распространения христианства на языческие народы.

Наблюдаются так же различия между северными и южными епархиями: на юге монастыри были более процветающими и с более многочисленной братией, в то время как на севере некоторые обители приходили в запустение¹¹.

По уставу монастыри так  же делились на общежительные и необщежительные. В первом случае монахи все необходимое получали от монастыря, никто не имел своей собственности. В необщежительных монастырях монахи, имея общую трапезу, необходимые вещи приобретали сами. Они получали на руки жалование и продавали собственные изделия ремесла, поэтому такие монастыри были теснее связаны с миром и часто вступали в различные имущественные отношения¹².

В XIX веке ввиду смягчения правил пострижения в монахи, число монашествующих стало значительно возрастать. Так, например, число монахов в период с 1825 по 1840 гг. выросло на 36,7 %, а в период 1840 - 1850 гг. еще на 21 %¹³.

Монашество было представлено выходцами из различных слоев  населения. Изначально среди монашествующих преобладали выходцы из духовного сословия и городские жители. Во второй половине XIX века соотношение начинает меняться: после отмены крепостного права в 1861 году начинается процесс «окрестьянивания» монашества.

В XIX веке был распространен  институт старчества, основным центром  которого стала Козельская Оптина пустынь¹⁴. Термин относится к разряду древних, и изначально обозначал старших по возрасту и положению монахов. Постепенно это понятие стало приобретать духовное содержание, им стали обозначать «высшую степень духовного водительства, наставничества»¹⁵. К старцам люди особенно стремились за духовными советами.

В первой половине синодального периода монашество в России переживало сложное время: политика правительства направленная в отношении него, серьезно сдерживала развитие монастырей и института монашества. С начала XIX века началось благоприятное время для возрождения монастырской жизни. Многие обители восстанавливались, появлялись новые; они росли и богатели, достигли точки наивысшего расцвета. Некоторые крупные монастыри приобрели значение всероссийских религиозных центров, имели важное просветительское, миссионерское значение.

 Институт монашества  также претерпевал количественные  и качественные изменения. На протяжении XIX века значительно возросло число монашествующих (особенно женщин), постепенно менялся и их социальный состав: все больше монахов выходило из среды крестьян.

Долгое время отношения между монастырями и светской русской культурой нового времени складывались весьма сложно. Монастыри, как известно, были основными очагами духовной культуры, начиная с древнейших времен. Это были сакральные центры, которые являлись одновременно центрами книжности, живописи, литературы, архитектуры - культуры неразрывно связанной с религией. В XIX веке уже четко видно, что монастыри - это не единственные очаги культуры. Появились такие заведения, как например, Императорская Академия художеств, а также многочисленные музеи, библиотеки, театры и т. д. Такого уровня учреждения представляли собой центры, распространявшие культуру светскую, в большей степени связанную с высшим обществом, интеллигенцией, чем с другими слоями населения. В XIX веке начинает прослеживаться сближение религиозной и светской культуры¹⁶. Этот процесс можно проследить на примере Валаамского монастыря.

В таких, изначально сложных условиях и начал свое возрождение и впоследствии активную деятельность Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь.

Главная цель данной работы – выявить особенности в развитии Валаамского Спасо-Преображенского монастыря в XIX веке и определить, почему данная обитель стала своеобразным центром как религиозной, так и светской культуры Северо-запада России, в частности Санкт-Петербурга. О том, что Валаамский монастырь стал своеобразным центром религиозной и светской культуры именно Петербурга, можно говорить на основании того, что именно со столицей были очень тесные экономические и культурные связи, именно из Санкт-Петербурга шел основной поток паломников, среди которых было и немало представителей творческой интеллигенции.

Для того чтобы достичь названной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Изучение причин расцвета обители, ее развитие и хозяйственную деятельность. Решение этой задачи позволит определить, были ли какие-либо особенности в положении монастыря и насколько он был развит и значим.
2. Определение отношения к Валааму творческой, преимущественно петербургской интеллигенции и попытка посмотреть на Валаам как на своеобразный центр светской культуры.

О Валаамском монастыре написано довольно много исследовательских работ. Источники по данной теме разнообразны и представлены архивными материалами (хозяйственная документация), письмами, воспоминаниями, дневниками различных лиц, посещавших монастырь.

Основная группа источников, которая использовалась при написании  данной работы – письма и воспоминания людей, которые совершали поездки  на остров. Эти источники особенно ценны тем, что в них отражено восприятие Валаама людьми, занимавшими разное положение в обществе.

Сохранились воспоминания о  посещении острова императорами и членами их семей. Среди архивных материалов присутствует документ, подробно описывающий визит Александра I¹⁷. Сведения о посещении острова Александром II, можно почерпнуть из воспоминаний А. Тютчевой¹⁸, фрейлины императрицы Марии Александровны.

 Среди писем особенно интересны письма епископа Игнатия Брянчанинова¹⁹, который писал о Валааме с точки зрения высокопоставленного духовного лица, а также опубликованное в журнале ”Родина” письмо Андрея Шлимана отцу²⁰. В последнем подробно описывается классическая поездка на Валаам, которую совершало большинство богомольцев. Воспоминания о путешествии на Валаам Элиаса Лённрота²¹ так же очень ценны, так как сам автор был иностранцем и придерживался лютеранского вероисповедания, поэтому он смотрел на монастырь не как обычный паломник.

Начиная со второй половины XIX века, на Валаам начинает ехать огромное количество художников, писателей, музыкантов и других деятелей искусств. Сохранились их многочисленные воспоминания о посещении обители, например письма и дневники И. И. Шишкина²². Его письма больше всего использованы для написания данной работы в связи с тем, что в них особенно ярко отражено восприятие Валаама художником.

Для написания данной работы также использовались работы русских  писателей В. И. Немировича-Данченко «Мужицкая обитель»²³ и Н. С. Лескова «Монашеские острова на Ладожском острове»²⁴, которые дают очень яркую картину монастырской действительности во второй половине XIX века. Не смотря на то, что эти произведения относятся к разряду художественной литературы, в них отражены реальные поездки писателей на остров.

Также некоторые сведения о деятельности русской интеллигенции  можно получить из небольших статей, представленных на официальном сайте Валаамского Спасо-Преображенского монастыря ²⁵. Для написания работы использовалась статья, в целом посвященная посещению монастыря русскими художниками²⁶, а также небольшие статьи, повествующие о посещении Валаама конкретными лицами Александром Дюма²⁷, С. В. Максимовым²⁸, Ф. И. Тютчевым²⁹,. Данные публикации, приведенные на сайте, помимо обзора и описания деятельности представителей творческой интеллигенции на острове, содержат и многочисленные отрывки из их воспоминаний о пребывании на Валааме.

Для изучения данной темы также использовались архивные документы из Национального архива Республики Карелия (фонд № 762 Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь (1794-1939гг.)), касающиеся хозяйственной жизни монастыря: приходно-расходные книги³⁰, черновые тетради о выдаче денег ³¹, договоры с торговыми обществами³². Эти архивные материалы дают хорошее представление о том, насколько развито было хозяйство, и какими финансовыми средствами располагала обитель. Кроме того, по ним можно проследить насколько прочными и существенными были экономические связи между монастырем и Санкт-Петербургом и местным населением Северного Приладожья.

Помимо источников, при  написании данной работы использованы и различные труды по истории  Валаамского монастыря. Если говорить о дореволюционной историографии, то они в основном представлены работами, описывающими монастырь в целом: его историю, месторасположение, достопримечательности, уклад жизни. Многие из них написаны самими монахами и изданы непосредственно Валаамским монастырем. Среди них можно назвать труд «Путешествие на Валаам, во святую обитель и подробное обозрение всех его достопримечательностей: с 12-ю гравированными рисунками»³³, репринтное издание «Валаамский монастырь и его святыни в период расцвета и благосостояния обители»³⁴, и небольшую работу А. М. Ареева «Монастырские о-ва Валаам и Коневец: описание святых обителей Валаамской и Коневецкой»³⁵. Важная и главная особенность этой литературы в том, что монастырь значительно приукрашивается, авторы, имена которых часто неизвестны (работы написанные монахами издавались монастырем без авторства), обходят стороной все острые проблемы. Здесь описывается только внешняя сторона жизни, история (причем легенды не подвергаются проверке и какому-либо анализу, а записываются как реальные события), много внимания уделяется хозяйственному развитию монастыря, подробному описанию достопримечательностей.