«Вещи в себе» и «Вещи для нас» Иммануила Канта

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Января 2014 в 08:10, реферат

Описание работы

Философия Иммануила Канта называется трансцендентальным идеализмом. Идеализмом – это в целом понятно. Но что имеется в виду под "трансцендентальным"? Понятие трансцендентального (не просто трансцендентного, т. е. запредельного) в философии Канта выражает все то, что относится к априорным (до всякого познания и независимо от него) условиям нашего опыта, к формальным (идеальным и чистым) предпосылкам познания. Трансцендентальное делает возможным, организует и направляет сам познавательный процесс.

Содержание работы

Введение………………………………………………………………..………………………..3 стр.
1.«Вещь в себе» и «вещь для нас» И. Канта…………………………………………...………4 стр.
1.1.Философские воззрения И.Канта на «вещь в себе»…………………………………...4 стр.
1.2.Функции «вещи в себе» в кантовском учении……………………………………..….7 стр.
2. «Критика чистого разума»…………………...………………………………………...……8 стр.
2.1. «Вещь в себе» в «Критике чистого разума» И. Канта…………………………….….8 стр.
2.2. «Вещь в себе» и «вещь для нас»……………………………………………...…...….10 стр.
Философский словарь………………………………….………………………………..…......12 стр.
Заключение……………………………………………………………………………………..14 стр.

Файлы: 1 файл

философия реферат.docx

— 38.45 Кб (Скачать файл)

2.2. «Вещь в себе» и «вещь для нас».

 

Кант  оставил весьма заметный след в истории  философской мысли и поэтому  небезынтересно будет проследить его  подход к проблеме сущности мира. В основе философии Канта, как известно, лежат два исходных понятия – «вещи в себе», или сущности, и «вещи для нас», или явления. «Вещь в себе», согласно Канту, – это объективный мир, замкнутый в себе, недоступный и непознаваемый для нас. О вещи в себе мы ничего сказать не можем, кроме того, что она существует вне нас.

«Вещь в себе» Гегель называл абстракцией, оторванной от всякого содержания тенью. Это «... нечто чуждое и внешнее мышлению, хотя нетрудно усмотреть, что такого рода абстракция, как «вещь в себе», сама есть лишь продукт мышления и при том только абстрагирующего мышления»6. Понятие «вещи в себе» оказывается, таким образом, бессмыслицей, совершенно бессодержательным понятием, в котором мир сводится только к существованию, что фактически превращает его в ничто.

«Вещь для нас» Кант рассматривает как результат воздействия «вещи в себе» на нашу «чувственность, то есть нам дан не объективный мир как таковой, а лишь способ изменения нашей чувственности. Иначе говоря, «вещь для нас» – только кажимость, явление, которое не может возникнуть без воздействия «вещи в себе», но при том не имеет ничего общего с последней по содержанию. Положение, будто бы свойства вещи не могут «перейти в мое представление», Кант оставляет бездоказательным, ибо даже бессмысленно утверждать, что, например, «ощущение красного имеет подобие со свойством киновари, возбуждающей во мне это ощущение». Это заявление о бессмысленности мнения о подобии ощущений объекту – первое основополагающее утверждение Канта, которое у него не нуждается в доказательствах.

В основе кантовского понятия «вещи в себе» лежит абстракция абсолютно твердого тела Ньютона. «Вещь в себе» и чувственность, таким образом, представляются как два «абсолютно твердых тела», которые не смешиваются и не взаимодействуют друг с другом7. Можно выделить два глубинных уровня оснований кантовской философии, которые сводятся к следующему. Во-первых, Кант основывается на предвзятом, ниоткуда не следующем постулате, согласно которому изменение чувственности под воздействием «вещи в себе» не несет в себе никакого иного содержания, кроме самой чувственности, ее собственного способа изменения, то есть Кант исходит из убеждения в полной «непроницаемости» чувственности для внешнего воздействия. Но в таком случае познание вообще было бы в принципе невозможно. Практика, однако, убеждает нас в обратном.

Во-вторых, Кант, исходя из убеждения в принципиальной неполноте человеческого опыта, лишает интеллект достоинства достоверности, строгой всеобщности и необходимости. Здесь в неявной форме Кант ставит серьезную проблему человеческого  познания – проблему конечности человеческого  опыта и бесконечности мира, на познание сущности которого он (человек) претендует. Это коренная проблема всей философии.

 

Философский словарь

 

Трансцендентальное — связанное независимыми от опыта и предшествующими ему (априорными) условиями возможного опыта, прежде всего — с изначально присущими сознанию априорными формами познания.

Априори — знание, полученное до опыта и независимо от него.

Монада (греч. моно - "единица") - "простая", замкнутая, активная духовная субстанция. В монаде в форме индивидуальности содержится весь мир, весь план как бы в зародыше. Наличие монады предполагает неминуемое ее развитие по закону бытия.

Созерцание — чувственная ступень познания. И. Кант противопоставлял созерцание как мышлению, так и ощущению и трактовал его как представление о единичном предмете, которое должно подвергаться в познании категориальной переработке.

Феномен — явление, которое возможно постигнуть посредством научного или обыденного, преимущественно чувственного опыта. Данное значение разработано Кантом.

Ноумен — объект интеллектуального созерцания, умопостигаемое явление.

Субстанция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философское понятие для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. Первопричина происходящего.

 

Апперцепция — одно из фундаментальных свойств психики человека, выражающееся в обусловленности восприятия предметов и явлений внешнего мира и осознания этого восприятия особенностями общего содержания психической жизни как целого, запасом знаний и конкретным состоянием личности.

Предика́т (лат. praedicatum — заявленное, упомянутое, сказанное) — любое математическое высказывание, в котором есть по меньшей мере одна переменная. Предикат является основным объектом изучения логики высказываний.

Ки́новарь (китайский красный) — оттенок красного цвета; соответствующий неорганический пигмент изначально получали из киновари (самый распространённый ртутный минерал. Имеет красивую алую окраску, на свежем сколе напоминает пятна крови.)

 

Заключение

Итак, можно  сделать вывод, что основная черта философии Иммануила Канта – примирение материализма с  идеализмом,  агностицизм.   Когда Кант допускает, что нашему представлению соответствует   что-то, существующее  вне  нас,  какая-то "вещь в себе" – то тут Кант материалист.   Когда он утверждает, что эта «вещь в  себе»  непознаваема и недоступна для нас – Кант выступает как идеалист.

Учение  Канта о непознаваемости "вещей в себе" имеет   идеалистический смысл, т.к. в результате "вещи в себе" оказываются у Канта трансцендентными, потусторонними, т.е. они существующими вне времени и пространства и не зависят от них. Время, пространство и другие связи и   отношения  с миром рассматриваются Кантом как субъективные, существующие лишь в качестве форм познания  чувственности и рассудка.

Можно привести такой пример: у меня на столе  стоит кружка, она желтого цвета, у неё есть ручка и в ней  горячий чай. Если взглянуть на неё  с другой стороны, то ручки не будет  видно, если на неё посмотрит дальтоник, он не разберет, что она желтого  цвета, а если её ощупать через  некоторое время, то она не будет  горячей, т.к. чай остынет. Получается, что одна и та же кружка, с одним  и тем же чаем может быть воспринята разными людьми по-разному. Эта кружка и будет «вещью в себе» в  данном случае. С каждым последующим  опытом с кружкой (повертеть, пощупать, отпить чаю и т.п.) мы будем получать все больше новой информации, будем  приближаться к пониманию предмета. Но это наше чувственное понимание  субъективно, а объективного понимания мы никогда не достигнем. Будем бесконечно к нему приближаться.

«Вещь в  себе» – это объективно-существующая вещь. Без нее невозможен опыт, но мы  не можем ничего о ней сказать, кроме того, что она существует объективно. Она для нас абсолютно непознаваема. При действии «вещи в себе» на нашу чувственность у нас возникают впечатления, которые не имеют никакого сходства с «вещью в себе». «Вещь для нас» – то, какой вещь нам является, какой мы ее воспринимаем. Кант утверждает категорически, что между «вещью в себе» и «вещью для нас», между ноуменом и феноменом, между сущностью и явлением нет никакого сходства. И я с ним согласен, ведь люди каждый по своему воспринимает разные вещи. Конечно, могут быть сходства между восприятиями одной вещи у разных людей, и это нормально, но понять эту вещь объективно мы не можем, потому что если бы это было возможным, каждый бы понял её по-своему.

Таким образом, согласно Канту, между действительной и мысленной картинами мира в  голове человека нет ничего общего. «Вещь в себе» остается для нас абсолютно непроницаемой. В своих рассуждениях Кант в определенной мере опирается на знания физики на примере механики Ньютона, оперирует понятиями абсолютного твердого, недеформируемого тела. В понятии абсолютной непроницаемости «вещи в себе» и «вещи для нас» Кант воспроизводит абстракцию абсолютного твердого тела. Как, например, один камень не может проникнуть внутрь другого.

1 Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль, 1994. – 591с.

2 Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль, 1994. – 591с.

3 Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2002.

4 Радугин А.А. Философия: Курс лекций: Учеб. пособие для вузов. – Воронеж, 2005.

5 Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль, 1994. – 591с.

6 Гегель Г.В.Ф. Наука логики. – М., 1999.

7 Канкс В.А. Философия: Учебник для техн. вузов. – Обнинск: ИАТЭ, 2002.

 


Информация о работе «Вещи в себе» и «Вещи для нас» Иммануила Канта