Шпаргалка по "Философии"

 

Фома Аквинский - крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул "ангельского доктора", причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

Истоки  томистской философии. Фома жил в бурное интеллектуальное время, на перекрестье различных философских традиций, причем не только европейских, но и мусульманских и иудаистских. Аристотелические корни его философии очевидны, но считать его исключительно аристотеликом, противопоставляя при этом томизм платонизму в августиновской версии, было поверхностным в силу неоднозначности его аристотелизма. Фома отталкивался от мощной греческой традиции толкования Аристотеля, от арабских комментаторов и от раннехристианской интерпретации Аристотеля, а также от существующей во времена Фомы практики переводов и школьного толкования аристотелевской философии. Вместе с тем его использование аристотелевского наследия было исключительно творческим, и прежде всего потому, что Фоме приходилось решать задачи, далеко выходящие за рамки аристотелевкой проблематики, и в этом случае его интересовал аристотелизм как эффективная методика интеллектуального поиска, а также как живая система, хранящая в себе возможности раскрытия совершенно неожиданных выводов (с точки зрения традиционной комментаторской работы). В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платонизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла.

На вопрос о  степени оригинальности философской  позиции Фомы даются различные ответы. Сильнейшие систематизаторские способности Фомы очевидны для всех, но многие исследователи, а в первую очередь составители учебников, стремятся ограничить достоинство философии Фомы только этим. С точки зрения других исследователей, томизм представляет собой не только систему, новаторскую для его времени, но и до сих пор актуальный стиль философствования, в рамках которого можно искать ответы и на вопросы, которые ставит перед нами XX век; некоторые видят в нем даже философию будущего.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

10. Антропоцентризм  философии Возрождения

Основные черты философии эпохи Возрождения — антропоцентризм, гуманизм

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое^[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки  зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени^[2].

Согласно американскому медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:

• модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.
• иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле^[3].

Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия^[5].

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

 

 

 

 

 

 

11. Пересмотр  теологических представлений о  мире в философии эпохи Возрождения.

Появление антропоцентризма и гуманизма в философии Возрождения знаменовало разрыв многовековой связи человека с Богом, разделение их (в идейном смысле) – секуляризацию (от лат. saecularis - светский).

Причем происходило  не только отделение человеческого  от Божественного, светского (нерелигиозного) от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит, потеснение или даже полное вытеснение последнего. Вспомним, что средневековое представление о Боге как о потусторонней и вечной реальности и о мире как о творении называется теизмом. Поэтому, чтобы «потеснить» Бога, надо было каким-то образом видоизменить теистическую доктрину (теорию).

Первым способом секуляризации был пантеизм – представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся божество. Важно, что при таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа – одно и то же, значит, он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не первичен по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны, а значит, природа, будучи несотворенной и не подлежащей уничтожению, наделяется свойством бесконечности. В пантеизме умаляется роль Бога, но возрастает роль природы и человека как ее частицы.

Вторым способом секуляризации был деизм – представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился, подобно тому, говорят деисты, как часовой мастер собрал механизм, завел его и ушел восвояси, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается далее по своим собственным законам без всякого Божественного вмешательства. Но ведь часы могут сломаться, и тогда потребуется, чтобы собравший их некогда мастер вновь занялся ими,  возразим мы представителям деизма, так же и в нашем мире может что-нибудь испортиться, и вмешательство Бога станет необходимым. На это деисты ответят, что одно дело – часовщик и его механизм, другое дело – совершенный  Бог, который не мог создать что-либо несовершенное. Стало быть, мир совершенен и в принципе не подвержен никакой поломке, а значит, невмешательство Бога гарантировано. Любопытно, что в деизме из совершенства Бога выводится полное отсутствие его влияния на человеческую жизнь. И, наконец, третьим способом секуляризации является атеизм – утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть – нигде, никак и никогда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в 16 в, атеизм - в 17-18 вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической.

 

 

 

12. Мишель Монтень и его опыты самоанализа.

«Опыты» Монтеня — это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить как скептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.

Скептицизм Монтеня — нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, тогда прощай счастье и душевное спокойствие! Он осаживает на каждом шагу человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

Основной чертой морали Монтеня было стремление к  счастью. Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Считая, подобно  Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил  нравственный долг и самую добродетель  настолько, насколько они не противоречили  этой цели; всякое насилие над своей  природой во имя отвлеченной идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай свое дело и познай самого себя».

Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно свое дело, нужно  изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.

 

 

 

 

 

13. Методология эмпиризма в философии Нового времени.

Мировоззрение НВ сформировалось под влиянием промышл-ой, научной, соц-ой и филос-ой революций. Если в античный и средневек-ый мир был замкнут и все было предопределено, то в новое время мир размыкается, станов-ся открытым. Центром мира стан-ся сам чел-ек и его способности. 
Центр – Европа и Англия.  
Переход от феодализма к капитализму.  
С 17в. Начинается активное производство, происходит ряд буржуазных революций во Франции и Англии. Господствующей формой сознания становится наука.  
Для эпохи нового времени характерно наукоцентризм. В центре располагается наука.  
3 основных понятия: 
1. природа (главный объект познания) 
2. наука (инструмент) 
3. польза (цель) 
Две ключевых направления эпохи: 
1. эмпиризм (Англичане) 
2. рационализм (Франция, Голландия) 
Для философского направления нового времени характерна проблематика гносеологии.  
Представители эмпиризма: Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк.  
Представители рационализм: Р. Декарт (Франция), Блес Паскаль (Франция) 
Эмпирики считали, что отправной точкой познания является опыт.  
Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). 
Основоположник эмпиризма Ф. Бекон. Его труд это «Новое органо». Он являлся ярким сторонником схоластов. Главная задача, которую он ставит это выработку универсального метода изучения природы.  
Его афоризмы:  
1. «Человек должен из слуги превратиться в ее господина» 
2. «Природа не храм, а мастерская» 
3. «Знание - сила» 
Бэкон говорил, что науки нужен метод: в основании науки должна лежать индукция.  
Индукция - переход от множества частных наблюдений к общему выводу. 

 

 

 

 

 

 

14. Учение Ф. Бэкона и призраки сознания.

Британский философ  Фрэнсис Бэкон, размышляя над  природой разума, вывел, что разуму постоянно мешают. Помехи разуму мыслитель называл «идолами сознания». Иногда – «призраками сознания». Препятствия адекватному познанию мира Бэкон систематизировал, разбив их на четыре группы.

«Призраки рода» исходят из самой сущности человека. Индивид не прочь соединить свою собственную природу с природой вещей. Например, люди с трудом отказываются от однажды принятых и закреплённых догм, и новые факты стремятся подогнать под уже имеющиеся объяснения. Зачастую разум видит порядок там, где его нет.

«Призраки пещеры» вырастают из индивидуальных особенностей человека. В какой «пещере» человек обитает, с такими представлениями и взирает на мир. Одному нравятся танцы, но он ненавидит живопись. Другой – никогда не восхитится водопадом, он любит футбол и играть на барабане в новогоднюю ночь. Такова сущность людей.

«Призраки рынка» рождены неправильным пониманием и употреблением слов и имён. Ну, это давний, как сам мир, бич. У некоторых это даже нечто вроде хобби – придумать несуществующему название и выстроить по этому поводу целую теорию. Проще же, слова часто не имеют определённого смысла. На этом базируются всяческие двусмысленности и недоговорённости.

Наконец, четвёртый  тип призраков – «Призрак театра». Это всем хорошо известные суеверия и предрассудки, пропаганда, мода. Люди отводят себе и окружающим некие роли, как на сцене театра, играют эти роли, не удосуживаясь задуматься, а таков ли я или тот джентльмен на самом деле.

Очищение от этих призраков позволило бы, полагал  Бэкон, природе самой запечатлеть  свою сущность в человеке, напрямую показать своё природное естество. Однако опыт прошедших столетий говорит, скорее, о том, что все четыре призрака живы в людях. Живут и не позволяют вольно и незамутнённо взглянуть на мир.

 

 

 

 

 

 

 

15. Учение Т. Гоббса об амбивалентности слова; его номинализм и конвенционализм.

Амбивалентнсть  – противоречивость

Конвенционали́зм (от лат. conventio — договор, соглашение) — философская концепция, согласно которой научные понятия и теоретические построения являются в основе своей продуктами соглашения между учёными. Они должны быть внутренне непротиворечивы и соответствовать данным наблюдения, но не имеет смысла требовать от них, чтобы они отражали истинное устройство мира. Следовательно, все непротиворечивые научные (а также философские) теории в равной степени приемлемы и ни одна из них не может быть признана абсолютно истинной.