Характерные черты средневековой философии

Живя в реальности телесного  мира каждый человек, без исключения, совершенно точно знает, что умрет. Это абсолютная истина телесного мира. Пока человек занят обеспечением своего стремления к самосохранению, пока получает образование, строит карьеру, возводит дом, сажает дерево, растит сыновей, пока на каждом этапе жизни существует локальная цель, знание о смерти не вполне осознано, оно как бы на втором плане, где-то далеко впереди. Смерть загорожена локальными целями телесной жизни, которые человек последовательно, и вполне справедливо, считает главными. Только когда последняя, якобы главная цель достигнута и впереди ничего нет кроме смерти, человек начинает задумываться о смысле своей жизни. Он окончательно осознает, что если смерть в телесном мире истина, тогда жизнь в телесном мире есть ложь, иллюзия. Третьего не бывает. Но если жизнь телесного мира иллюзия, а «я», тем не менее, существую абсолютно реально, значит жизнь духовного мира истина, а смерть в нем ложь, иллюзия. Разум начинает менять объект осознания, начинает открывать сознание ощущениям духовного мира, человек начинает познавать духовный мир, двигаться навстречу ему, в процессе этого движения изменяя свойство своего сознания, расширяя его возможности. Человек начинает жить духовной жизнью, сознание начинает работать в творческом режиме, обмениваясь энергией с духовным миром. Духовный мир становится реальностью, бытием, а телесный мир иллюзией или небытием.

Таким образом, человек на протяжении жизни, свободным решением собственного разума периодически делает реальностью, то телесный мир, то духовный мир. Причем став на путь познания своего духовного мира, начав творить, человек, пока живет его тело, совершенно свободно осуществляет эти переходы, делая реальностью или бытием, то телесный мир, то духовный мир, уже  без приложения дополнительных каких-то усилий. Такие периодические переходы собственно и означают жизнь в  двух мирах или дуализм. Фактически и применять термин дуализм можно  только по отношению к людям живущим  духовной жизнью, к людям, познающим  свой духовный мир, а не ко всем людям вообще.

Известно, что в различные  исторические эпохи к этой проблеме относились неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (космоцентризм - натурализм) или в обществе (социоцентризм), то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру (антропоцентризм) или ставила его в полную зависимость от божественного провидения (теоцентризм-провиденциализм).

В каждую эпоху человек  исторически своеобразен - он такой, какая эпоха, которую люди сознательно или бессознательно создают. Вместе с тем от эпохи к эпохе человек сохраняет свои общие черты: способность к труду и мышлению, общественный характер своей жизнедеятельности, взаимодействие с природой, способность к художественному освоению мира, нравственную жизнь и др. Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. 

Дуализм души и тела - извечная тема философских трактатов о человеке. Вместе с тем, проблема человека ставилась еще и как вопрос о внутренних и внешних (природа, социальная среда, воспитание...) факторах, определяющих самое существо человека.

Уже в Древнем Египте обнаруживается «антропологическая направленность» философской мысли. Традиционные представления о «вечной жизни» в потустороннем царстве контрастируют с представлениями, ориентирующимися на земные деяния.  На антропологические знания Древнего Египта, конечно, оказали влияние естественнонаучные знания эпохи об анатомии человека, кровообращении и др., но все это облекалось в основном в религиозно-мифологические формы, отражающие примат духовного, божественного начала. Подобные тенденции развивались и в Древнем Вавилоне. 

Обращенность к человеку, социально-этическим проблемам - была заметно выражена и в древнекитайской философии.

В ней человек и мир  рассматриваются как нечто целое, как единая система живой организации, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию, назначение человека в эволюции мира - привести все существа к совершенству, гармонии. К высотам своего развития, считал он, мир идет через человека. В социально-этическом плане конфуцианство явилось учением о том, как подчинить человека государству-обществу и господству аристократии. Этому соответствовало и конфуцианское представление о гуманизме. Человек в древнекитайских учениях выступал не как индивид, а как часть некоей социальной общности, лишь постепенно "человек вообще" обретал свою индивидуальность.   Специфическое понимание уникальной природы человека содержалось в даосизме, где она объявлялась непознаваемой, т.к. подвержена скоротечной изменчивости.

В античной философии человек  рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное.

Античные философы рассматривают  человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – “малый космос” - микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной. Человек и его душа – это “эхо и символ Вселенной”. Этим подчеркивалось что человеческая душа может быть столь же богатой и неисчерпаемо разнообразной как и Вселенная, которую мы наблюдаем. “Душа, - отмечал Аристотель,- есть в известном смысле все”. 

 В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим (идея креационизма). Человек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру – это для него подлинный, духовный мир. Посюсторонний, земной мир, как и сам человек, рассматриваются не как самостоятельная реальность, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе этот мир - юдоль греха и печали.

Проблема человека – одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики демократических государств.

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. 

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественнонаучных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой – «сопряженностью человека и философии».

Сопряженность человека и  философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и  человека, как и социально-философская  проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы  человека в качестве методологически  исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ  осознает, что именно человек  - центр, критерий и высшая цель  всего философствования, насколько этот принцип важен.

2) Степень философского  осмысления самого человека, его  бытия, его смысла существования,  его интересов и целей. Другими  словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских  исследований: какими бы проблемами философия  ни занималась, человек всегда был для нее проблемой наиважнейшей.

  Первые представления о человеке возникают задолго до появления философии - в мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних людей человек, как специфический объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь "младшего родственника" природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется в тотемизме - форме первобытных верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная связь и которые являются сверхъестественными покровителями рода или племени.

  Первыми философскими взглядами на проблему человека можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания.

Слияние с вечностью, в  той или иной форме характерное  для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. 

Согласно взглядам Протагора (5 в. до н.э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может  поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит). И еще одна важная черта античной философии. Сформулировав принцип разумного миропонимания, она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. 

Сократа по праву считают  основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит вывод о том, что «добродетель есть знание», поэтому человеку нужно познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Великому ученику Сократа  Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. 

  Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения, философия находилась на положении «служанки богословия» и обосновывала идею греховной сущности человека.

Одной из особенностей общественной мысли и философии эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

Но, самый интересный и  значительный вклад в философское  осмысление человека сделал немецким философом И.Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических программ. И.Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая - то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Одной из важнейших философских  проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Социоантропогенез связан с  тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным  орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего  для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой.

Позднее, в ходе экономического, политического, культурного развития общества, в условиях цивилизации  тот или иной элемент специально-юридического содержания права приобретает доминирующее значение, становится основой последующего прогресса. И тогда начинается специфическая история права (уже относящаяся не к философским, а в большей степени юридическим изысканиям), которая выражается в формировании и развитии национальных правовых систем. Возникнув как институт цивилизации в соответствии с ее требованиями, как один из ее основополагающих составляющих компонентов, позитивное право стало носителем этих требований, механизмом претворения их в жизнь, обеспечивающим как развитие общества в целом, так и становление института прав и свобод человека.