Гносеология

По мнению Шпенглера, существует два вида глубинного страха. Первый, присущий даже животным, — перед пространством кaк таковым, его довлеющей мощью, перед смертью. Второй — перед временем, потоком бытия, жизнью. Первый вид страха рождает культ предков, второй - культ богов и природы.

Именно религия, по Шпенглеру, освобождает от обоих видов страха. Существуют различные формы освобождения: сон; мистерии, молитва и т. п. Высшей формой освобождения является религиозное преодоление страха, происходящее путем познания самого себя. Тогда “коллизия между микрокосмом и макрокосмом становится чем-то, что мы можем любить, во что можем полностью погрузиться. Мы называем это верой, и она является началом интеллектуальной деятельности человека”. Вера в Бога для человека — спасение от ощущения власти и неизбежности судьбы. Только с помощью веры преодолевается страх перед непознанным и загадочным, ибо вера лежит в основе познания мира. Знание лишь более поздняя форма веры.

Религия является душой каждой культуры, полагал Шпенглер, культура не вольна сделать выбор в пользу иррелигиозности. Религии, так же как и культуре, присущи все моменты органической жизни. Она проходит стадии возникновения, роста, расцвета, упадка и гибели. “Культуры суть организмы. Всемирная история — их общая биография. Огромная история китайской или античной культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка”, — писал Шпенглер,

Биологизм (рассмотрение по аналогии с органической жизнью) в отношении религии, духовной жизни и культуры вообще Шпенглер соединял с попыткой показать историческое развитие религиозного мировоззрения в рамках различных форм культуры. Само понятие религии у Шпенглера трактовалось неоднозначно, приближаясь по смыслу то к мифу, то к метафизике. Религиозный опыт находит свое выражение в мифе (это теория) и культовых действиях (это техника). И то и другое требует высокой степени развития человеческого мировосприятия и рождается либо страхом, либо любовью. На основании этого Шпенглер разделял всю мифологию на два вида — мифология страха (свойственная первобытным религиозным представлениям) и мифология любви (характерная, например, для раннего христианства и более поздней мистики).

Шпенглер считал, что для цивилизации (которую он отождествлял с упадком и гибелью культуры) присуще, в первую очередь, развитие атеизма и теории социализма; “Эллинско-римский стоицизм атеистичен в той же мере, как социализм и буддизм западно-европейской и индийской современности - зачастую при самом почтительном употреблении слова „Бог"”. Полагая, что отрицание в человеке религиозного начала является “второй религиозностью”, философ, по существу, рассматривал атеизм как одну из разновидностей религиозного мировоззрения. Он выделял античный, арабский, западный атеизм. Тезис Ницше о смерти Бога Шпенглер именовал “динамическим атеизмом”, означающим “обезбожение бесконечного пространства”. Религиозное и атеистическое мировоззрения, по Шпенглеру, являлись едиными в своей сути духовными явлениями; разница между ними заключается в том, что в основе лежит вера в противоположное: утверждение идеи Бога и ее отрицание. Рассматривая религию как метафизику, философ полагал, что религия есть “...потусторонность, бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств высвечивают только передний план; религия есть жизнь в сверхчувственном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы обладать Taким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать”. Несмотря на релятивистское рассмотрение различных культур, все они, согласно Шпенглеру, характеризуются наличием религии как основы общества. Упадок же религиозного мировоззрения влечет за собой гибель культуры.

 Развитие культуры и цивилизации неразрывно связаны: вне духовных ценностей, созданных в процессе культурной деятельности людей, не может сложиться и цивилизационная общность. Некоторые исследователи полностью отождествляют культуру и цивилизацию. Такая точка зрения зародилась еще в эпоху Просвещения, когда Вольтер, Тюрго рассматривали культуру прежде всего как развитие разума. При этом «культурность», «цивилизованность» нации или страны противопоставлялось «дикости» и «варварству» первобытных народов. Однако немецкий философ О. Шпенглер придерживался другой точки зрения. Он считал, что культура - это вместилище всего лучшего в человеке, а цивилизация связывается только со стандартизированным массовым производством. По Шпенглеру цивилизация - высшая стадия культуры, на которой происходит ее окончательный упадок, а культура - это цивилизация не достигшая своей зрелости и не обеспечившая своего роста.  
Шпенглер выделил восемь культур. Каждая из них проходит за период своего существования ряд стадий и, умирая, превращается в цивилизацию. По его мнению переход от культуры к цивилизации означает упадок творчества, героических деяний; подлинное искусство оказывается ненужным, торжествует механическая работа. Таким образом, О. Шпенглер отрицая взаимосвязь и преемственность в развитии культуры. Однако я с мнением Шпенглера не согласна. Свою работу 1913 года Шпенглер назвал «Закат Европы». Тем не менее за последний век европейская цивилизация не только не погибла, но ступила на более высокий уровень развития. Я считаю, что с точки зрения науки не стоит отождествлять культуру и цивилизацию. Мне больше нравится высказывание Н. Рериха о том, что культура - это душа, это ядро цивилизации, духовные ценности, а цивилизация - это тело, те какие-то технологические рамки, в которых живет душа. Приведем аргументы. Ни одна цивилизация не может существовать без культуры, как тело не может существовать без души. Когда душа покидает тело, оно умирает. Поэтому, точнее сказать, когда умирает культура, умирает и цивилизация. Приведем примеры. Когда в древнеримской цивилизации в качестве государственной религии было принято христианство, которое противоречило римской культуре, римская цивилизация погибла. Когда коммунистическую идеологию СССР попытались заменить на либеральную, Советский Союз распался. Таким образом, культура и цивилизация, по моему мнению, - понятия несколько различающиеся, но тесно взаимосвязанные. С парадоксальной точкой зрения Шпенглера согласиться нельзя. 

5. Выполните тесты:

1. Понятие «гносеология» означает:

а. позицию, отрицающую возможность познания;

б. точку зрения, согласно которой человек должен опираться, прежде всего, на знания, а не на веру;

в. учение о бытии;

г. раздел философии, изучающий закономерности познания.

 

2. Субъектом познания  выступает:

а. человек в аспекте своих социальных качеств;

б. человек в аспекте своих биологических качеств;

в. человек,  профессионально  занимающийся  научным  творчеством;

г. любое развитое живое существо.

 

3. Объектом познания выступает:

а. весь окружающий человека мир, активно воздействующий на него и вызывающий комплексы ощущений;

б. прежде всего та часть реальности, которая изучается естественными науками;

в. та  часть  реальности,  которая  оказывается  включенной  в сферу человеческих потребностей и интересов;

г. вся  совокупность  явлений,  составляющих  внутренний  мир человека.

 

4. Отражение отдельных свойств предмета посредством органов чувств происходит в:

а. ощущении;

б. восприятии;

в. представлении;

г. понятии.

 

5. Форма мысли, в которой  отражается существенные свойства  предмета, есть:

а. понятие;

б. представление;

в. суждение;

г. умозаключение.

 

 

Заключение

 

В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без его опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешное философское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления,  ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и само может быть понято только в контексте последнего.

 

Список использованной литературы

 

1. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Теория познания и диалектика. – Москва: Высшая школа, 1991. – 383 с.
2. Х.Г. Гадамер. Истина и метод: Основы философской герменевтики. – Москва: Прогресс, 2001. – 704 с.
3. В.В. Ильин. Теория познания. Эпистемология. – Москва: Издательство МГУ, 1974. – 136 с.
4. С.Х. Карпенков. Основные концепции естествознания. – Москва: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2002. – 208 с.
5. А.С. Кармин, Г.Г. Бернацкий. Философия. Учебник для вузов. 2-е изд. – СПб.: Питер,2006. – 560с.