Философские системы античности

Содержание

Оглавление

1.Введение 2

2. Проблема  бытья и сознания в античной  философии 3

3. Человек  и общество в учениях Платона  и Аристотеля 8

4. Этнические  концепции античности 11

5. Список  использованной литературы 20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Введение

Греческая античная философия  сформировалась в7-6 вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии  можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома 5-4 вв. до н.э.), как правило, определялся как досократовский или натурфилософским, а философы, работавшие в это время,- как досократики.

Второй этап – приблизительно с половины 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии.

Третий этап – конец 4-2 в. до н.э. определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

Начало четвертого, заключительного  этапа в развитии античной философии (1 в. до н. э.-5-4 вв.н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова.

При всех существенных различиях  философских систем античности им свойственны  некоторые общие черты, обусловленные  их принадлежностью к античному  типу рабовладельческой формации и  единому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

2. Проблема бытья и сознания в античной философии

Осознание бытия как некой  проблемы,  которая нуждается  в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности. С тех пор эта проблема постоянно находилась в центре внимания различных философских школ. Но трактовка ее, естественно, менялась от эпохи к эпохе.

Первым ввел философское  понятие «бытие» Парменид. Он также  поставил вопрос о том, как можно  мыслить бытие, в то время как  его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления.

Постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения  имели решающее значения для формирования ментальности западноевропейской цивилизации. Результатом усилий античных философов в этом плане были следующие мировоззренческие установки.

1. Видимый, чувственно-материальный  мир скрывает за собой некий  абсолют, представляющий истинную  суть бытия. В нем воплощены все «предельные» характеристики нашего мира: необходимость, единство, упорядоченность, совершенство, гармония, истина.

2. Подлинное бытие постижимо  исключительно разумом. Только  сила абстракции в состоянии  воспроизвести хотя бы некоторые  черты лишенного наглядности  абсолюта. Поэтому данную человеческую  способность надо всячески поощрять  и развивать. 

3. Если в человеческих  абстракциях, понятиях «просвечивает»  суть бытия значит, они не произвольны,  не чисто субъективны, но являются  объективными мыслительными формами,  имеющими всеобщее содержание. Поэтому  оперирование ими способно приводить  к истине и без опоры на  чувственно-материальный опыт.

4. Если истинное бытие  радикально отличается от привычного нам материального, значит наше земное существование неистинно, несовершенно. И, следовательно, его хорошо бы изменить, переделать во имя стремления приблизиться к подлинному ,настоящему бытию.

Бытие и небытие в контексте  размышлений Парменида несут в себе интегральный и однозначный смысл; бытие есть чистая позитивность, небытие — чистая негативность, первое есть абсолютная противоположность второго. 
Как Парменид обосновывает свой великий принцип? Аргументация очень проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Стало быть, «думать» и «быть» соединяются, совпадая: «одно и то же думать и быть». 
«Одно и то же думать и быть функцией того, что есть мышление, Ибо вне бытия, в рамках которого все выражено, Никогда не найдешь мышления: есть или будет, значит, Что нет ничего вне бытия...»2 
Интерпретаторы указывали на этот принцип Парменида как на формулировку принципа непротиворечия, согласно которому невозможно сосуществование во времени противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия. Парменид вскрывает онтологический смысл этого принципа, впоследствии получившего гносеологический и лингвистический смысл, на основе чего конституируется западная логика в ее высших достижениях. Именно это недвусмыленное понимание принципа бытия и непротиворечивости очаровало Платона, который нашел нашего философа "восхитительным и грозным" с его железной логикой. 
          Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения из бытия, это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть, останется. 
Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое — то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. 
Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо «более бытия» или «менее бытия», ибо это сразу означает вторжение небытия. 
Парменид также не раз обозначает бытие как ограниченное в значении «законченного» и «совершенного». Абсолютное равенство и завершенность воплощались в идее сферы, которую уже пифагорейцы понимали как совершенную фигуру, как цельность. Единственная истина, следовательно, состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена.  Путь правды есть путь разума (тропа дня), путь ошибок есть неизбежно данные чувств (тропа ночи). В самом деле, от чувств мы знаем о существовании рождения и смерти, становления и движения, именно их богиня советует Пармениду остерегаться: «Этот путь поиска да удалит тебя от мысли, 
Привычка рождается от многого человеческого опыта и вынудит тебя 
Употреблять око, что не видит, ухо, что не слышит в грохоте, 
И язык: но лишь мыслью суди и проверяй ошибки, Ведь для того она тебе дана. Один лишь путь приемлем: бытие»1,Здесь мы видим, что путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие хотя бы как момент, ибо мы видели, что небытия нет, ибо оно немыслимо и неразрешимо.

3) Богиня также говорит  о третьем пути, пути «приемлемых  видимостей». Парменид, стало быть, склонен признать приличествующим некий тип рассуждения, который считается с феноменами и видимостями, не вступающими в противоречие с основным принципом. Речь идет о второй части поэмы (в основном, к сожалению, утраченной), где богиня рассуждает о «порядке являющегося мира». Исходный тезис античной философии о тождестве бытия и сознания, скорее всего по Пармениду означает, что в бытие присутствует логика, и если органы чувств нас часто обманывают, то при правильном логическом осмыслении мы сможем сделать верные выводы о окружающем нас бытие. И наоборот, не всегда точный логический расчет, дает возможность правильно оценить ситуацию и тут на помощь может прийти априорное восприятие (чувственность).

 В борьбе  против религиозно-мифологического  мировоззрения, а также во взаимодействии  с ним, как и с развивающимся  научным знанием, древнегреческая  философия постепенно обретала  свой предмет.    В ней уже довольно рано возникает различение субъективного и объективного. Различение это отчетливо выступает уже в философии Гераклита. В дальнейшем все более четко вырисовываются контуры основного предмета философии, основной ее проблемы – проблемы отношения  духовного мира к материальному, знания и сознания – к внешней действительности.

Философия в Древней Греции рождается в  лоне религиозно-мифологической идеологии  и выступает поэтому в форме критического преобразования мира представлений с позиций их соответствия внешней действительности. Естественно, что древнегреческой философией становится стихийный материализм. Столь же естественно, что этой философии оказывается свойственна и первоначальная диалектика. Она необходима для решения той задачи, которую поставило перед философией развитие общественно-исторической действительности.

Следует иметь  в виду, что религиозно-прагматическому  сознанию свойственно некритическое  отношение к самому себе. Характерные  для него фантастические представления  о внешнем мире имеют свое основание  и свой критерий только в традиции, освященной многими поколениями  и различными авторитетами представленными священными фигурами, вещавшими свои откровения как непреложные «истины», изъятые из всякой критики индивидуального сознания.

В противоположность  этому уже древнейшие греческие  философы, начиная с Фалеса и тем  более с Гераклита, обращают свой критический взор как на стихийно складывающиеся представления, так  и на самосознание. При этом критерием  для них становится внешняя чувственно воспринимаемая действительность. Мир  сознания они начинают выводить из внешнего мира, сравнивая оба эти  мира как своеобразные «предметы». В особенности у Гераклита, а  затем и у других философов  сознание сделалось предметом специального рассмотрения.

В форме философии сознание впервые начинает наблюдать –  как бы со стороны – само себя в своем отношении к действительности, свои собственные действия по построению образа внешнего мира. Предметом специального рассмотрения оказываются те формы, с помощью которых сознание усваивает  и воспроизводит чувственно данную реальность. Исследование сознания вначале  выступает как критика наличного, стихийно сложившегося мира «мнений» с точки зрения его соответствия внешней, чувственно воспринимаемой действительности. Именно в ходе этой критики перед  философией и вырастает проблема мышления как субъективной способности  человека.

Мышление  – как разум, как размышление  – выделяется философией из всех остальных  способностей человека как та способность, которая позволяет ему видеть вещи такими, каковы они на самом  деле. Исследование «бытии» непосредственно  и органически сливается с  исследованием «понятий» и сливается  настолько, что отделить один аспект от другого можно только путем  искусственной операции. Анализ «бытия»  здесь выступает непосредственно  как анализ понятий, а анализ понятий  непосредственно производится как  анализ вещей.

3. Человек и  общество в учениях Платона  и Аристотеля

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - величайший древнегреческий мыслитель, один из самых энциклопедических умов. Родина его - полис Стагира на севере Греции, рядом с Македонией. Отец Аристотеля - Никомах - придворный врач македонского царя Аминты III. Аристотель был сверстником его сына, царя Филиппа II, и учителем внука, Александра. Семнадцатилетним Аристотель приехал в Афины и 20 лет провел в платоновской Академии. По смерти Платона Аристотель не мог по закону возглавить Академию, т.к. не был родственником и не мог стать наследником. Аристотель оставил Афины. Некоторое время он воспитывал юного Александра. Александр Македонский высоко ценил своего учителя, говоря: «Я чту Аристотеля наравне с отцом, ибо отцу я обязан жизнью, а Аристотелю тем, что дает ей цену». Оказавшись вновь в Афинах уже пятидесятилетним, Аристотель открыл философскую школу, названную Ли/сеем, потому что она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского («волчьего»). На территории школы находился тенистый сад с крытыми галереями для прогулок, поэтому школу Аристотеля называли также «перипатетической» (прогулочной), а членов школы - перипатетиками (прогуливающимися). Двенадцать лет Аристотель преподавал в Ликее. Сведения о смерти Аристотеля противоречивы. 13 июня 323 г. до н.э. в Вавилоне внезапно умер Александр Македонский. Его возвращения в Грецию никто не хотел. В Греции начались волнения. Аристотель за македонские симпатии подвергся судебному преследованию. Но до суда он умер, возможно, покончил с собой.

Философские взгляды. Тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, чем отличается аристотелизм от платонизма. Завершенность вещи Аристотель назвал энтелехией:

1) у каждой вещи есть  материя, т.е. то, из чего она  сделана,

2) в каждой вещи есть  ее идея, т.е. ее форм;

3) в каждой вещи причина  ее существования;

4) у каждой вещи есть  цель ее существования.

Аристотель исследовал самодвижения вещи, т.е. динамический аспект бытия. Каждая вещь есть овеществленная форма с  причинно-целевым назначением. Поэтому  иногда говорят, что учение Платона  об идеях, а учение Аристотеля - о  формах. Художественность вещи оказывается у Аристотеля тождественна ее материальному воплощению. Природа есть художественно сконструированный организм по четырем аристотелевским принципам. Организм в понимании Аристотеля - такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько ее частей, где целостность присутствует субстанциально, т.е. удаление этих частей ведет к разрушению целостности. Такой целостностью является для Аристотеля всякая отдельная вещь, живое существо, мир в целом. Э й д о с вещи у Аристотеля - это «чтойность», то, чем она является сама по себе. Поэтому Аристотель мыслит форму и материю как нечто единое.

У Платона космосом управляет  Мировая Душа, у Аристотеля же - У  м , который, будучи неподвижен, двигает всем. Ум ни к чему не стремится и ничего не любит. Он вечно самодоволен, а потому пребывает в вечном блаженстве. Ум - мировой принцип, а не личность. Ведь только личность может любить или ненавидеть. А этого понятия греки не знали. Да и сам человек, по мнению Аристотеля, есть только разум.

Для Аристотеля человек - это прежде всего общественное или политическое существо ("политическое животное"), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть нравственными качествами.

В "Никомаховой этике" Аристотель отмечал, что "человек по природе существо общественное", а в "Политике" - существо политическое. Он также выдвинул положение, что человек рождается политическим существом и несёт в себе инстинктивное стремление к совместной жизни. Врождённое неравенство способностей - причина объединения людей в группы, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже  с момента своего рождения человек  не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь  человека вне общества невозможна.