Человек в философии Древнего Востока

ТЕМА 2. Человек в философии Древнего Востока.

 

1.Становление индийской и китайской философии. 

2.Философские  идеи ведического периода и  буддизма.

3.Конфуцианство  и даосизм о человеке.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

     1.Становление индийской и китайской философии. 

Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в  государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад  хозяйства. Труд рабов использовался  в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство  Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

В эпоху Шань-Инь и в  начальный период существования  династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных  черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов  и духов. Многие их китайских божеств  имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

Важнейшим элементом древнекитайской  религии был культ предков, который  строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда  еще не было ни неба, ни земли Вселенная  представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением  мира.

В мифах о происхождении  Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма  мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного  строя и появление новой системы  общественного производства не привели  к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские  трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в. до н.э., часто обращаются к мифам  для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления  и свои нормы правильного поведения  человека. Вместе с тем конфуцианцы  осуществляют историзацию мифов, демифологизацию  сюжетов и образов древних  мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а  персонажи мифов- историческими  личностями, используемыми для проповеди  конфуцианского учения.

Философия зарождалась в  недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением  в этом отношении и история  древнекитайской философии.

Философии Древнего Китая  тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые  особенности, вытекавшие из специфики  мифологии в Китае. Китайские  мифы предстают прежде всего как  исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды  китайцев на становление мира и его  взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних  китайцев о небе и земле, о «восьми  стихиях».

Наряду с появлением космогонических  концепций, в основе которых лежали силы янь и инь , возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны  с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет  древней китайской философии  приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ - даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших  затем огромное влияние на все  последующее развитие китайской  философии. Именно в этот период зарождаются  те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными  для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем  Китае: этап зарождения философских  воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской  мысли - этап соперничества «100 школ», который традиционно относится  к 4-3 вв. до н.э.

Период складывания философских  воззрений древних народов, которые  заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным  процессом в Индии и Древней  Греции.

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились  до настоящего времени. В истории  индийской философии различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический, или брахмано-буддийский – с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический  – 10-18 вв.; 4) новая и современная индийская философия. К дрревнеиндийской философии относят ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в. до н.э.¹

Философские идеи в Древней Индии  начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали  известны благодаря древнеиндийским  литературным памятникам под общим  названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии  до н. э.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила  полную пpеемственность. И ни одна философия  не оказала такого сильного воздействия  на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока", "истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-7 западную культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить.

 

2.Философские  идеи ведического периода и  буддизма.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп  текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая  из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник  гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько  более поздними являются брахманы - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического  периода представлен очень важными  для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Ведическая религия - это  сложный, постепенно развивающийся  комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих  им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические  индоевропейские представления  индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого  комплекса на фоне мифологии и  культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия  является политеистической, для нее  характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и  те же свойства и атрибуты попеременно  приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ  дополняют различные духи - враги  богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой  последователь Вед обращается к  богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где  отдельные аспекты разработаны  до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни  людей, гарантирует особое положение  брахманам, бывшим исполнителям культа.

В более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении  мира. В некоторых местах развиваются  старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные  стихии, боги и весь мир. Процесс  генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который  понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения  мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах  встречаются положения, указывающие  на различные форма дыхания как  первичные проявления бытия. Здесь  речь идет о представлениях, первоначально  связанных с непосредственным наблюдением  человека (дыхание как одно из главных  проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня  известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов  возникла в конце ведического  периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые  в них развиваются уже некогда  модифицированы и находятся под  влиянием других, более поздних философских  направлений.

Неотделимой часть этого  учения является концепция круговорота  жизни (самсара) и тесно с нею  связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в  котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной  цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто  совершал благие действия, жил в  согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как  брахман, кшатрия или вайшья. Тот ,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные  и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в  прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих  жизней.

Познание состоит в  полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это  единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и  возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где  и остается вечно, выйдя из-под  влияния кармы. Это и есть, как  учат упанишады, путь богов.

Упанишады имели большое  влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о  самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих  религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские  школы.

Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии  ведического брахманизма, отбрасывающих  привилегированное положение брахманов  в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых  учений постепенно образуются отдельные  направления и школы, естественно  с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества  новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и  буддизма.

Буддизм.

В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной  аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь , который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда  провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда, ведущая через радости  и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания  заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь - заключается  в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и  правильное сосредоточение. Отвергается  как жизнь, посвященная как чувственным  удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Всего выделяются пять групп  этих факторов. Кроме физических тел  существуют психические, такие, как  чувства, сознание и т.д. Рассматриваются  и влияния, действующие на эти  факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему  уточнению понятия «жажда».

На этой основе разрабатывается  содержание отдельных разделов восьмеричного  пути. Правильное суждение отождествляется  с правильным пониманием жизни как  юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость  проявлять сочувствие ко всем живым  существам. Правильная речь характеризуется  как бесхитростная, правдивая, дружественная  и точная. Правильная жизнь заключается  в предписании нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей, которых  должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие  принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей  и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные  ступени восьмеричного пути, в  частности последняя ступень - вершина  этого пути, к которой ведут  все остальные ступени, рассматриваемые  лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится  к медитации и медитационной  практике. В текстах ей уделяется  весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.