Человек в философии Древнего Востока

ФИЛИАЛ ФГБОУ ВПО ”МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕХНОЛОГИИ И УПРАВЛЕНИЯ ИМ. К.Г. РАЗУМОВСКОГО”  В КАЛИНИНГРАДЕ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО ДИСЦИПЛИНЕ: ФИЛОСОФИЯ

2013 год

 

Тема: Человек в философии Древнего Востока.

 

 

 Выполнил студент I курса

Факультета: ТЕХНОЛОГИЯ ПРОДУКЦИИ

 И ОРГАНИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО  ПИТАНИЯ 

Специальности:

Группы :

 

 

Содержание:

 

1. Становление индийской и китайской философии.
2. Философские идеи ведического периода и буддизма
3. Конфуцианство и даосизм о человеке.
4. Список используемой литературы.

 

Становление индийской  и китайской философии.

 

В середине I тысячелетия до н.э. возникает философия в Китае и Индии, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать пред философией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

 Существуют общие закономерности  развития древнеиндийской и древнекитайской  философии. Во-первых, самосознание  древних индийцев и древних  китайцев конструируется по типу  родовых субстанциально-генетических  связей. Род объективирует свое  сознание в природе, но себя  из нее не выделяет. Такое соотношение  природы, человека и сознания  в первоначальной или первой  индийской и китайской философии  реализуется в мировоззренческих  концепциях о духовном и телесном  единстве человека и природы.  Во-вторых, род выступает движущим  основанием структурно-функциональных  трансформаций родового сознания.

 В качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса – ритуал.

В целом, если смотреть на предпосылки  философии Китая и Индии, то они  очень похожи, несмотря на языковые различия народов. 

Первая философия закладывает  прочные основания традиционализма  в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические  системы, сохранившиеся в Индии  и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала  своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские  школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.  

В древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности ,а в Китайской философии преобладало обыденное сознание. Так же стоит отметить, что для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм.

Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется  со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично  осуждение сомнений, утверждение  их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство  и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время  западная философия развивалась  через борьбу идей, в процессе которой  новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили  им на смену.

 

 

Философские идеи ведического периода  и буддизма.

Философия зародилась в Индии  в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской  мифологии. Древнеиндийская философия  не верит, что жизнь начинается с  рождения и заканчивается смертью. В истории индийской философии  выделяются три периода:

- ведийский (1500-500 лет до н. э.);

- классический, или брахмано-буддийский (500 лет до н. э – 1000 г. н. э.);

- послеклассический, или индуистский (с 1000 г н. э.).

Веды (дословно – «знания») - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней  Азии, Поволжья и Ирана племенами  арийцев. Веды – это сборники гимнов в честь богов. В Ведах изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся  переходной формой от мифологии к  философии в древнеиндийском  обществе.  В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.

Одной из ранних философских  школ, имеющих прямое отношение к  ведической традиции, является санкхья. Основателем ее был Капила (VI в. до н.э.). Самым древним из дошедших до нас трудов является работа Ишвара-Кришны «Санкхья - карика».

Санкхья - это дуалистическая философия, которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей - пракрити (материя, природа) и пуруши (абсолютная душа). Правда, дуалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический характер.

Основателем школы вайшешика считается Канада (VI-V вв. до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Последняя причина страдания - незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия.

Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится и ахинса, не нанесение вреда живому. Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» - авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши.

 

Философия буддизма развилась  из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму. Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент - это единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Все это высказывается в интуитивно-символической форме.

 В буддийской философии  боги и люди не являются  творцами мироздания, а сами подчинены  действию безличного мирового  порядка, закону кармы, морального  воздействия за прошлые добродетели  или греховные поступки. Здесь  отрицается не только бессмертие  души, но и само ее существование.  Она, как и тело, является процессом  мгновенного взаимодействия конечных  и изменчивых элементов бытия  - дхарм. Все сущее есть движение  дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает  в силу несовершенства своего  познания. Единственное средство  постижения абсолюта - махаянистская философия, являвшаяся развитием буддизма и провозглашавшая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и она управляется нравственными законами. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Возникает, естественно, вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждующему? Избегая таких крайностей, как аскетизма, так и чрезмерного эмоционально-чувственного отношения к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.  В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

 

        Достижение  полной невозмутимости и безразличие  ко всему - это состояние нирваны,  состояние сверхчеловеческого наслаждения.  Этот благородный восьмеричный  путь заключается в следующем:  правильное суждение, правильное  решение, правильная речь, правильная  жизнь, правильное стремление, правильное  внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного  пути выделяются три основных  этапа: познание, поведение и сосредоточение. Эти три этапа раскрывают основное  содержание ненасилия в буддийской  этике. Совершенствование познания  невозможно без морали. Поэтому  нравственный идеал буддизма  предстает как абсолютное не  принесение вреда окружающему.

 

 

 

Конфуцианство и даосизм о человеке.

 

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

- этап зарождения философских  воззрений ( VIII - VI вв. до н.э.);

- этап расцвета философской  мысли ( VI - III вв. до н.э.).       

 Именно на второй  этап падает формирование китайских  философских школ - конфуцианства,  даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.       

 Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - «пять первоэлементов» (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.        

 Подобно философии  других народов, древнекитайская  философия зарождалась в недрах  мифологических представлений, использовала  их материал. Натурфилософские идеи  не занимали в китайской философии  главного места. В большинстве  философских школ преобладала  практическая философия, связанная  с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы.               

 Родоначальником древнекитайской  философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.        

 Суждения мыслителя,  толкуемые и комментируемые многими  поколениями последователей, легли  в основу конфуцианства. Главными  проблемами учения Конфуция являются  нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы  управления.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного  Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.