Античная философия

                   Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни.

                   Голодные, заросшие, оборванные киники жили в заброшенных домах, пустых пифосах, переходили с единственной сумой за плечами из города в город, проповедуя своё учение и случайным попутчикам, и толпам в больших городах. Однако распространение кинизма в эллинистический период приводит в целом к утрате характерных «острых» элементов программы. Киническая традиция эллинистического периода представлена фигурами, известными скорее своей литературной деятельностью, чем строгостью соблюдения кинического образа жизни

  Эпикуреизм (4-3вв до.н.э.) — Эпикур – древне - греческий. философ, основатель эпикуреизма — философское учения, популярного в античности и имевшего последователей и почитателей в Новое время. Эпикур имел собственную школу «Сад Эпикура», она просуществовала 8 веков. Согласно обычаю, на ее воротах имелась надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо».

              Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.

Философское учение Эпикура имело практическую цель — указать людям путь к счастью. Эвдемонические искания определили характер всей его филос. системы. Эпикур предложил людям «тетрафармакон» — четверолекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха и указать путь к счастливой жизни: «не должно бояться богов; не должно бояться смерти («пока мы существуем, нет смерти, когда есть смерть, нас более нет); благо легко достижимо; зло легко переносимо». Стремлению освободить человека от страха как источника страданий было подчинено и учение Эпикура о природе. Он писал, что нельзя рассеять страх о самом главном, не постигнув природы Вселенной, и что чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы.  
В своей онтологии (физике) Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита: Вселенная есть тела и пустота. Тела состоят из атомов, которые движутся вечно и непрерывно и не имеют никаких свойств, кроме вида, величины и веса. Во Вселенной множество миров, и наш мир возник из скопления атомов без внешнего вмешательства.

                Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

• отсутствие телесного страдания;
• невозмутимость души (атараксия);
• дружба.

             Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. Его философия еще называют философией счастья.

              В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободной волей. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

                 Стоики.  Стоическая философия возникает в эпоху, когда греческая мысль, утомленная теоретическим умствованием, все более и более стремится к цельному догматическому миросозерцанию, которое могло бы стать на место разложившихся верований и обосновать систему рациональной этики. Такое миросозерцание являлось потребностью целого общества, целой культуры, а не тесного кружка мыслителей, замыкавшихся в стены своей школы. Греческое просвещение покоряло мир, становилось мировою политической силой — и греческая философия соответственно этому меняла свой прежний характер: она переставала быть исследованием, умозрением, и обращалась в догму. Такой характер более всего придал ей Зенон, основатель стоической школы, и его последователи. Зенон, неудовлетворенный киническим учением  к концу 4 в. основал собственную школу в «узорчатом портике» (стоа пойкиле), от которого она и получила свое название. В середине 2 века до н.э. оно достигло Рима, где стало популярным среди римской знати (Сенека, Марк Аврелий).

               Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами.

             Стоики учили, что природа управляется  божественным разумом и что  человеческое сознание – лишь отблеск божественного. Стоики считали своим моральным долгом жить в гармонии с рациональными принципами, а знание этих принципов они считали добродетелью. Таким образом, чем человек мудрее, тем он добродетельнее, и высшая стоическая мудрость и добродетель состоят в том, чтобы при всех поворотах судьбы сохранять выдержку и самообладание, оставаться безразличным к боли и смерти, быть свободным от предрассудков. Такой свободный человек, считали стоики, обязательно станет справедливым, праведным. Стоики считали также, что божественный разум должен привести к гармонии все человеческое общество целиком, преобразовав его в мировое братство.

              Все люди — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

             Во времена империи учение  стоиков превратилось в своего  рода религию для народа. Этика  стоицизма пользовалась большим  влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

            Скептицизм (франц. scepticisme, от греч. σκεπτικός, букв. – рассматривающий, исследующий) Пиррон и др. Гносеологическая  позиция, в основе которой рой лежит недоверие к любым определенным взглядам и представлениям, сомнение в существовании истины и возможности к.-л. надежного ее критерия. Крайняя форма скептицизма основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего, соответствующего действительности, что достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.

              Вскрывая неполноту и неточность наших знаний, их связь с исторических условиями процесса познания, скептицизм абсолютизирует эту относительность, и приходит в итоге к сомнению в возможности какого-либо объективного знания вообще. Провозглашая отказ от суждений в принципе, скептицизм, в то же время постоянно вынужден принимать определенные суждения фактически. Смена теорий в науке толкуется скептицизмом как свидетельство недостоверности всякого знания вообще. Историческая роль скептицизма в идейной борьбе и общественной жизни была различной в зависимости от того, что являлось предметом его критики и подвергалось сомнению.

             Сторонники скептицизма призывали  к воздержанию от суждений  в теории, у невозмутимости и безмятежности духа в повседневной жизни. Античный скептицизм был критикой всего и вся, стремление к достоверному знанию. – и вместе с тем нес в себе стремление такому знанию.  Так, Пиррон утверждал, что в силу рядя субъективных причин, получение истинного знания невозможно. Поэтому не следует называть вещи ни прекрасными, ни безобразными, а оценивать поступки людей как справедливые и не справедливые. По его убеждению, вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни умом.  В этом случае лучше всего воздержать от суждений о вещах.  Воздержание от всего и невозмутимость – вот в чем должна состоять подлинная мудрость. В повседневной жизни нудно следовать  обычаю и здравому смыслу. «Не знаю, и поэтому живу как  живется, воздерживаюсь от суждений и следуя обычаю и здравому смыслу, благоразумию и жизненному опыту». 

Вполне естественное сомнение в возможности получения достоверного знания (скепсис), было  доведено  до агностицизма, т.е. до невозможности получения истинного знания вообще.

 

 

 

 

 

 

            

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                   способность к самоотречению и перенесению трудностей,предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

             способность к освобождению от догм религии и культуры, отстранённость от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым; таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

                  способность к независимому существованию и самоограничению, независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.

                 Исповедуется принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих, а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешённость от всего, что делает человека зависимым от (иллюзорного) общего: имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий.