Античная философия

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Апреля 2013 в 19:51, доклад

Описание работы

Античная философия возникла в греческих городах-государствах («полисах») на рубеже 8 - 6 вв. до н.э. Испытав период блестящего расцвета в 6 -5 вв. до н.э. она продолжала развиваться в эпоху Александра Македонского и Римской империи вплоть до начала 6 в. н.э.
Периоды античной философии:
1) натуралистический (проблемы космоса и поиска первоначала
бытия) – милетская школа, пифагорейцы, элеаты, физики-эклектики.

Файлы: 1 файл

Seminar_3_moy.doc

— 210.50 Кб (Скачать файл)

 

Термины.

 

Актуальное и потенциальное – согласно Аристотелю, все существующее бывает актуальным и потенциальным. Потенциально существующее – это материя, из которой все создается в этом мире. Материя есть чистая потенциальность. Актуально существующее – это процесс воплощения формы в материи. Аристотель считал, если некое сущее изменяется (например, от холодного к теплому), должно существовать нечто, что остается неизменным; кроме того, должен существовать актуальное начало, позволяющее отличать более раннее состояние от последующего. Сохраняющееся начало – это материя, актуальное начало – форма.

Апория – (греч. безвыходное положение) – понятие, означающее в древнегреческой философии трудноразрешимую проблему. Апория возникает на основании того, что в самом предмете или в понятии о нем заложено противоречие. Апорией принято называть рассуждения Зенона (сам он не употребляет этот термин) о невозможности движения. В апории «Дихотомия» утверждается, что, прежде чем пройти какое–либо расстояние, необходимо пройти его половину, чтобы пройти половину, нужно пройти половину этой половины и т. д. до бесконечности. Отсюда делается вывод: движение и не может начаться. В апории «Ахиллес и черепаха» говорится, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепахи, т. к. за то время, пока бегун достигает того места, где находилась черепаха в момент «старта», черепаха успеет продвинуться на какое–то расстояние вперёд и т. д. Верно подметив противоречивость движения, но не поняв единства его противоположных моментов, Зенон сделал вывод о немыслимости, а тем самым о невозможности движения вообще. Философский смысл термин апория впервые принимает у Платона и у Аристотеля. Аристотель дает определение этого термина как «равенства противоположных заключений».

Архе – (от греч. начало, принцип) в досократовской древнегреческой философии – первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир.

  • Фалес: Архэ – вода (как самая "бесформенная" материя, стихия).
  • Анаксимандр: Архэ — апейрон — первостихия, не являющаяся какой-то определённой вещью (даже "водой"!), "никакая" сама по себе, но порождающая четыре стихии и целый мир определённых вещей.
  • Анаксимен: Архэ — «неопределённый воздух» (греч. αηρ απειρος — аэр (или айрос) апейрос), первооснова, одновременно неопределённая и определённая (определённая в качестве "воздуха" — поскольку он есть "пустота", разделяющая вещи, а кроме того источник жизни, дыхания). Концепт возник как попытка объяснить противоречие: первооснова не должна быть чем-то определённым, чтобы из неё могло произойти всё (ведь разные вещи имеют разные определённости, часто противоположные друг другу, например холодное и горячее), но чтобы из чего-то могло возникнуть нечто определённое, в этом чём-то уже должна быть какая-то своя определённость. Развитие понятия архэ в милетской школе (Фалес → Анаксимандр → Анаксимен) часто приводят как яркий пример развития понятия через диалектическую триаду: тезис → антитезис → синтез (архэ определённое → неопределённое → и определённое, и неопределённое).
  • Пифагор: Архэ — число (как нечто совершенно нематериальное, но задающее порядок в природе, постигаемый в математике и — как сказали бы современные учёные — в физике).
  • Гераклит: Архэ — огонь (как самая "тонкая" и "живая" стихия). Впрочем, истинным первоначалом является подобный огню Логос, закон, поддерживающий мировой порядк.
  • Парменид: Архэ — само бытие, оно едино и неделимо; «бытие есть, а небытия нет». Кроме того, бытие как таковое тождественно с мышлением.
  • Анаксагор: Архэ — вечные элементы мира, «семена» («гомеомерии», как потом назовёт их Аристотель), в каждом из которых потенциально заключён весь мир, все остальные элементы, «всё смешано со всем». Кроме того существует Мировой Ум (νοῦς), сам по себе не смешанный ни с чем и присутствующий «не во всём, а только в некоторых». Ум и является причиной, почему каждая вещь не является сразу всем, а только определённой собой.
  • Эмпедокл: Архэ — множественно, это четыре элемента (стихии): Земля, Воздух, Вода, Огонь, и две движущие силы: любовь и вражда. Таким образом, нет единого первоначала, а мир существует сразу как система элементов и сил, вечных самих по себе.
  • Демокрит: Архэ — бесконечно разнообразные атомы, разделённые пустотой.

Апейрон – (греч. бесконечное, беспредельное) – понятие древнегреческой философии, введённое Анаксимандром, означающее неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Апейрон у Анаксимандра является основой мира и существует в вечном движении. Апейрон –  это бескачественная материя, всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например, горячее и холодное).

Гилетический (гр. hyl – вещество, материя) – материальный, телесный, вещественный, чувственный.

Дианоэтический – Аристотель различает добродетели дианоэтические и этические. Слово «дианоэтический» происходит от соединения слов «диа» и «ноэзис» (мысль) и означает буквально «двоемысленность». Дианоэтика есть способность мыслепорождения, связывания мыслей, накладывания одной мысли на другую, то есть всемерное расширение и обогащение разума. Дианоэтические добродетели – мудрость, рассудительность и справедливость – приобретаются не только путем внутренней интуиции, как учил Сократ, но и путем усвоения знаний, верований и законов, созданных предшествующими поколениями. Через «дианоэзис», то есть через преемственность мыслительной деятельности человек становится гражданином и философом.

Мудрость (софия) – радость обладания знанием, созерцанием мира, то есть «всепонимание». В отличие от житейской мудрости, в которой «много печали», философская мудрость – радостна. Это – крепость против невзгод, источник энергии и оптимизма. Мудрость – это «полнота бытия», совпадение мышления и жизни. Когда мы мыслим о бытовых, хозяйственных, политических делах, мысли наши сталкиваются, подчиняются страстям и мелким интересам. В философии же ничто не мешает нам мыслить свободно и видеть предмет со всех сторон. Мудрость отвергает «выгодную ложь» и способна соединить прекрасное, истинное и доброе. Мудрость – главное, ради чего человек живет и ради чего существует государство.

Другая дианоэтическая добродетель  – рассудительность (фронезис). Это – способность рассуждать целенаправленно, делать правильные выводы из того, что дано и очевидно. Рассудительность это также знание людей, здравый смысл, искушенность и дальновидность.

Третья добродетель – справедливость, обнаруживает себя в общении. Человек, по Аристотелю, «политическое животное». Чтобы жить в обществе и быть счастливым, нужно уметь дружить, любить, заботиться о другом, понимать свои права и обязанности, правильно распределять деньги, почести и вообще все, что должно быть как–то разделено между людьми. Справедливость – это равенство для равных и неравенство для неравных.

Киники – одна из наиболее значительных сократовских школ. Кинизм развивает после Сократа линию философствования как образа жизни, задавая в историко-философской традиции такой его модус, как скандальный эпатаж. Кинизм представляет собой попытку обоснования духовной свободы как асоциального состояния: укорененность в социальной структуре, приобщенность к культурным ценностям, традиционный моральный ригоризм - все это трактуется киниками как "дым", который нужно развеять. Эта установка разворачивается как в социально-критическом, так и в нравственно-этическом измерениях.

Космос – (греч. kosmos - устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности; базовое понятие метафизики (см. Метафизика, Логоцентризм). Основными характеристиками космоса являются:

  • оформленность как конфигурированная определенность облика;
  • дифференцированность, т.е. выделенность и конституированность составных частей;
  • структурность как иерархическая упорядоченность элементов;
  • наличие имманентного эволюционного потенциала, реализующегося, как правило, в динамике циклично-пульсационного характера;
  • закономерность или подчиненность внутренней мере как организационному и динамическому принципу (типа «нуса» или «логоса» в античной философии); что обусловливает такие характеристики космоса, как: эстетическое совершенство космоса, мыслимого в качестве прекрасного, его гармоничность (характеристика космоса как «прекраснейшей гармонии» у Гераклита, тезис Платона о том, что "космос – прекраснейшая из возможных вещей», и т.п.).

Логос – термин философии, означающий «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») – в переводе с греческого языка и «мысль» (или «намерение») – в переводе с древнегреческого, а также – причина, повод. Логос – образ огня. Сравнивается с огнем – медленно возгорает и угасает по определенным законам (Гераклит).

Понятие «Логос» было введёно в  греческую философию  Гераклитом. Так как этот термин созвучен с житейским обозначением «слова», сказанного человеком, он использовал его чтобы подчеркнуть огромную разницу между Логосом как законом бытия и человеческими речами. Космический логос (слово), говорит греческая философия, «обращается» к людям, которые, даже «услышав», неспособны его понять. В свете космического Логоса мир есть гармоничное целое. Однако обыденное человеческое сознание считает свой частный произвол выше «общего». Внутри этого всеединства «всё течёт», вещи и даже субстанции перетекают друг в друга согласно ритму взаимоперехода и законосообразностью. Но Логос остается равным себе. То есть картина мира, описаная Гераклитом, будучи динамичной, сохраняет стабильность и гармонию. И эта стабильность сохраняется в Логосе. Учение Гераклита о Логосе схоже с учением Лао-цзы о дао.

Метафизика – (дословно – над физикой, выше физики) – это умозрительная философия, изучающая знания ради знаний, выявляя идеалы. В целом в современной науке метафизикой считаются философские учения о Боге, о происхождении мира. В узком смысле метафизика – история развития, существования какого-либо явления.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий) – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм – психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Стоицизм – философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон из Китиона (город на острове Кипр), впервые выступил в качестве самостоятельного учителя. Философия стоиков подразделяется на три основные части:

  • физику (философию природы)
  • логику
  • этику (философию духа).

Субстанция – (лат. substantia – сущность, нечто, лежащее в основе) – философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии субстанция трактовалась как первооснова всех вещей (например вода Фалеса, огонь Гераклита).

Форма – прежде всего внешнее очертание, наружный вид предмета, внешнее выражение какого-либо содержания, а также и внутреннее строение, структура, определенный и определяющий порядок, предмета или порядок протекания процесса в отличие от его «аморфного» материала (материи), содержания или содержимого. Понятие «форма» используется Платоном в том же смысле, что и понятие «идея», «эйдос», для обозначения всеобъемлющего неизменного и подлинного сущего, являющегося прообразом изменчивых и индивидуальных явлений. Аристотель считал, что всякая конкретная вещь состоит из материи и формы, причем  форма является как активным фактором, благодаря которому вещь становится действительной, так и целью процесса становления.

Эвдемония – этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье, удовольствие или пользу как мотив и цель всех стремлений. Приверженцы эвдемонизма считали счастливым и в то же время добродетельным человека, духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться, который благодаря всестороннему развитию этих способностей доставляет удовольствие себе и другим, так что ему обеспечены уважение современников и славная память потомков.

Эйдос (идея) – обозначает идеальный предмет, обладающий свойствами бестелесности, единичности и совершенства. 

Энтелехия (от греч. entelechia – завершение, осуществленность) – по Аристотелю – внутренняя сила, потенциально заключающая в себе цель и окончательный результат; например, сила, благодаря которой из грецкого ореха вырастает дерево.

Душа есть, по Аристотелю, первая энтелехия организма, в силу которой тело, располагающее лишь «способностью» жить, действительно живёт, пока оно соединено с душою. В современных терминах это понятие можно отождествить с понятием «функция». Таким образом, сложное для современного ума выражение «душа – энтелехия тела» становится понятным: «Душа – функция тела».

Эпикурейство – учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдает предпочтение материальным радостям жизни.

Этика (греч. ethika: от ethos – нрав, обычай, характер, образ мысли) –

  • на уровне самоопределения – теория морали, видящая свою цель в обосновании модели достойной жизни;
  • практически – на протяжении всей истории этика – обоснование той или иной конкретной моральной системы, фундированное конкретной интерпретацией универсалий культуры, относящихся к субъектному ряду: добро и зло, долг, честь, совесть, справедливость, смысл жизни и т.д. В силу этого в традиционной культуре этика как теоретическая модель морали и этика как моральное поучение дифференцировались далеко не всегда (от восточных кодексов духовной и телесной гигиены до Плутарха); для классической культуры характерна ситуация, когда этики-теоретики выступали одновременно и моралистами – создателями определенных этических систем; неклассическая культура конституирует постулат о том, что этика одновременно выступает и теорией нравственного сознания, и самим нравственным сознанием в теоретической форме.

 

 

 

 


Информация о работе Античная философия