Теория культуры, школы культурологии, история культуры

Однако большинство верующих выступает за то, чтобы все здесь  решалось в рамках законности, признающей в правовом плане равенство всех религий и одновременно необходимость  пресечения антиобщественной деятельности членов любых религиозных объединений.

3. Взаимодействие политики  и религии осуществляется и  путем использования религии  в своих интересах политическими  деятелями различных ориентаций, но в первую очередь, стоящими  у власти.

При этом применяются различные  средства:

предоставление материальных привилегий,

определенное давление со стороны власть имущих,

апелляция к общим интересам.

Эта форма переплетения политики и религии имеет в России давнюю традицию, проявлявшуюся и при  царизме, и при советской власти.

Следуют ей и современные  российские политики. Политические и  государственные деятели стремятся  получить (и нередко получают) благословение многих своих социально-политических начинаний, обращаются к религии в демонстративных, показных целях, добиваясь подобным образом повышения своего авторитета.

Националистические экстремистские группировки в Центре и на местах, местные элиты в своей борьбе за власть и материальные привилегии нередко прибегают к религии, усугубляя тем самым межнациональную  и межконфессиональную напряженность.

Используется авторитет  религии и при военных столкновениях.

Сепаратисты в Чечне и  Дагестане в целях легитимизации и освящения своих действий постоянно взывают к Аллаху, ратуя «за возврат к исламскому обществу в соответствии с учением Корана», введение законов шариата.

Современная российская политическая оппозиция также стремится опираться  на общественно-политический авторитет  церкви, открыто провозгласив курс на стратегическое сотрудничество с  ней. В Манифесте, принятом в ноябре 1998 г. II съездом Народно-патриотического  союза России, сказано: «Возрождающаяся  Церковь станет в нашем растерзанном смутой обществе одним из главных  гарантов национального единства, защитником народных святынь и традиций, хранителем и проповедником вечных ценностей  православной духовности и христианского патриотизма…»

Лидеры оппозиции выступают  за то, чтобы Русская Православная Церковь с ее огромным нравственным авторитетом активнее участвовала  в общественной жизни, разоблачая алчность и похоть, обличая безнравственность, вдохновляя россиян на борьбу со злом, насилием, растлением народной души.

4. Религиозный фактор  присутствует в политике и  в тех случаях, когда в силу  конкретных обстоятельств сами  верующие, участники массовых движений, обращаются к религии для оправдания своих собственных действий, для идеологического обоснования своих интересов, надежд, чаяний. При этом используется та же система аргументации, но уже в социальных и политических целях, определяемых политическими установками участников данного движения, задачами, которые они стремятся решить.

Религиозными лозунгами (христианскими, мусульманскими, буддистскими и др.) вдохновлялись широкие народные (социальные и национально-освободительные) движения от начального периода формирования Российского государства до наших  дней во многих ее регионах.

В современной России обращение  значительных слоев населения к  религии обусловлено — среди  прочих причин — недоверием (в обстановке ухудшения экономического и экологического положения, политической нестабильности, духовного, нравственного кризиса, распространения коррупции, порнографии, межэтнической напряженности и  т.д.) к проводимой властями политике, к заявлениям государственных деятелей.

В гуманистических общечеловеческих ценностях, идеях духовности и душевной чистоты, проповедуемых религией, они  видят заслон от циничной политики, от нравственного упадка, поразившего  общество, видят в религии опору  исконных национальных ценностей.

В этих сферах, как и в  области благотворительности, милосердия, сохранения исторических памятников, воспитательной, культурной деятельности они выступают за сотрудничество общества, государства и религиозных  организаций.

Политика и религия  неизменно связаны между собой многими нитями, хотя в принципе призваны разными средствами способствовать личному и общественному благу людей. Имеющийся в России солидный негативный исторический опыт смешения этих средств свидетельствует, что это обычно приводит к превращению церкви в придаток государства или вне государственных политических организаций.

В то же время бывали случаи, когда и государство шло на поводу у интересов церкви (например, участие российского правительства  в гонениях на старообрядцев). От подобного  использования государства для  решения собственно религиозных  вопросов страдают общенациональные интересы.

И так было не только в XVII в. при патриархе Никоне, когда  возникли раскол и религиозная война, в хо-де которой заживо сжигали  своих же православных соотечественников, отправляли их в кандалах в Сибирь, лишали гражданских прав. Унижения и гонения имели место и  в Синодальный период, и при советской власти.

Много страданий принесли России также продолжительные периоды  цезарепапизма, то есть узурпации государством прав религиозных организаций. Преодолеть подобную практику «симфонии» может лишь соблюдение конституционных норм и гражданских прав, последовательное отделение государственных вопросов от религиозных, осуществление принципов светскости государства и духовной миссии религиозных организаций. В конечном счете, от этого выигрывают и государство, и религиозные организации, и все общество в целом.

4.Особенности религии  как социально-исторического явления

Религия представляет собой  сложное и многообразное социально-историческое явление. На этом спекулировали и  продолжают спекулировать буржуазные религиоведы, предпринимающие многочисленные попытки дать свое определение религии. Однако незнание или сознательное игнорирование  научной методологии исследования общественных явлений мешает им найти  в религии то звено, ухватившись  за которое, можно овладеть всей разнообразной  цепью религиозного феномена.

Буржуазное религиоведение, например, до сих пор безрезультатно бьется в поисках таких логических оснований, которые дали бы ему возможность  уловить сущность религии, дать ей достоверное  научное определение. И, несмотря на то, что доказательству правомерности  того или иного определения нередко  посвящаются целые исследования, оно даже с точки зрения логики оказывается несостоятельным, ошибочным. Главная причина такого положения  заключается в том, что буржуазные религиоведы уклоняются от того научного подхода к изучению явлений общественной жизни, который выработан марксизмом.

Для иллюстрации можно  сослаться на широко известный на Западе учебник «Современный базис философии религии». Его автор, американский философ Фредерик Ферре, ссылаясь на то, что логика научного определения требует указать род определяемого понятия и его видовое отличие, рассматривает целый ряд понятий, которые могли бы стать родовыми по отношению к религии, но при этом не упоминает единственного — предлагаемого марксизмом. В конце концов Ферре приходит к выводу, что родом по отношению к религии является «способ оценки», а видовым отличием — «всеобъятность и интенсивность». Отсюда он определяет религию как способ всеобъятной и интенсивной оценки. Совершенно ясно, что такое определение лишено элементарной логики и дает возможность включать в религию и исключать из нее все, что угодно. Не лучше обстоит дело и с другими — как «популярными», так и «оригинальными» — определениями, которые дают религии немарксистские исследователи.

Только марксизм с научной  достоверностью определил логическое родовое понятие по отношению  к религии. Им является общественное сознание. Лишь указав видовое отличие  религии в системе форм общественного  сознания, можно дать логически правильное и научно обоснованное определение  рассматриваемого нами общественно исторического феномена.

Религия, как и другие формы общественного сознания, является формой отражения общественного  бытия, вторична по отношению к отображаемому  ею бытию и полностью зависит  от него. Изменение общественного  бытия необходимо влечет за собой  соответствующие изменения и  в религии как форме общественного  сознания. Но, будучи вторичной, производной  от общественного бытия, религия, как  и любая другая форма общественного  сознания, оказывает и свое, обратное влияние на общественную жизнь. Это  влияние может или способствовать ускорению определенных изменений  в обществе, или тормозить их.

Изменения, происходящие в  религии, зависят от общественного  бытия только в конечном итоге. В  конкретных исторических условиях они  происходят также под значительным влиянием других форм общественного  сознания. Без учета этого факта  нельзя понять и объяснить многих явлений религиозного феномена. И, наконец, характер процесса изменений, происходящих в каждой конкретной религии, зависит  от специфики составляющих ее элементов. Раз возникнув, религия, как писал  Ф. Энгельс, «развивается в связи  со всей совокупностью существующих представлений, подвергая их дальнейшей переработке» она «всегда сохраняет  известный запас представлений, унаследованный от прежних времен…»

Наряду с общими чертами  религия имеет и свои специфические, отличные от других форм общественного  сознания особенности связи с  общественным бытием. Отметим только наиболее существенные из них. Во-первых, но сравнению с другими формами  общественного сознания, религия  наиболее удалена от общественного  бытия. Ее связи с теми силами, которые  ее порождают и в то же время  находят в ней свое отражение, настолько завуалированы и опосредствованы, что создается впечатление ее полной независимости от общественного  бытия. Связь религии с ее «материальными условиями существования все  более запутывается, все более  затемняется промежуточными звеньями». Будучи даже втянутой в самую гущу социальных страстей, религия как будто выступает бесстрастным наблюдателем и непоколебимым судьей. Она, по словам Ф. Энгельса, «всего дальше отстоит от материальной жизни и кажется наиболее чуждой ей» .

Во-вторых, в силу своего относительно большего удаления от общественного  базиса, который ее порождает и  который она обслуживает, религия  обладает наибольшей относительной  самостоятельностью. В ней больше, чем во всех других формах общественного  сознания, сказывается влияние своих  же собственных традиций — этого  «великого тормоза» и «силы инерции» в истории.

Взять хотя бы христианскую религию. Она возникла и в основном оформилась в отдельную, самостоятельную  религию в условиях разложения рабовладельческого строя в греко-римском мире на протяжений I—IV столетий. И свои идеи, рожденные социально-экономическими условиями рабовладельческого строя, христианство пронесло почти в неизменной словесной форме через рабовладельчество, феодализм, капитализм, а ныне в нашей стране пропагандирует их в условиях социализма.

В сравнении с другими  формами общественного сознания у религии наиболее широкий охват предметов отражения. Нет такой сферы ни в общественном сознании, ни в общественном бытии, к которым бы религия не имела какого-либо отношения. В силу этого она приобретает характер мировоззренческой формы общественного сознания. Благодаря же своим мировоззренческим функциям религия связана со всеми другими формами общественного сознания и все время стремится любыми способами установить над ними идеологическое господство.

По словам Ф. Энгельса, в  религии находят отражение прежде всего те силы, которые господствуют над человеком в его повседневной жизни . А в природе и обществе, как известно, нет таких сил, от которых бы человек — это дитя природы и общества — не чувствовал своей реальной или мнимой зависимости. Фактически в мире нет такого явления, вещи, процесса, которые хотя бы в одной какой- то конкретной религии не выступали в роли источника того или иного религиозного верования, поклонения, чувства. Здесь и грозный лев, и безобидный жук-скарабей, и непреодолимая судьба-мойра, и первый вздох ребенка, и смертельно страшный Пан, и благодатный конь вдохновения — Пегас…

Объект религиозного отражения  не является неизменным. Он не только меняется, но и трансформируется. Чем ниже социально-экономический уровень  развития общества, тем больше простора для религиозного отражения. Вот  почему процесс прогрессивного развития общества был одновременно и процессом  сужения объекта религиозного отражения. Некогда сплошной объект религиозного отражения в настоящее время  характеризуется разорванностью, которая прежде всего наблюдается в области повседневной жизни верующих. Для них бог, с одной стороны, переместился в удаленные и загадочные области начала и конца мира, разумного руководства Вселенной, с другой — в интимную жизнь человека.

Своими обидами, субъективными  радостями и горестями, которые  не имеют общественного значения и поэтому не коррегируются и не разделяются обществом, верующий человек делится с богом. Об этом свидетельствуют ответы верующих при проведении конкретно-социологических исследований. На вопрос «Где, по вашему мнению, проявляет себя бог» исследователи, как правило, получают от верующих две группы ответов: «На небе», «Везде», «В мире сверхъестественном», или же — «В сердце», «В душе», «В любви»… Первая характеризует немощь верующего в вопросах объяснения загадок бытия мира, вторая —отражает его интимную жизнь.