Шпаргалка по "Культорологии"

14. Культурологическая  теория Н.Я. Данилевского. Теорию Данилевского можно разделить на 4 логических блока: Первый структурно-логический блок теории типов - это комплекс, включ. понятие культурно-исторического типа как основной структуры исторического бытия, как определенной социально-стадиальной структуры (цивилизации) и как органического образования. Второй блок - это так называемые законы исторического развития культурно-исторических типов. Третий блок - это представление о содержательных особенностях германо-романского и славянского культурно-исторических типов. Четвертый включает комплекс историко-философских представлений о божественном измерении исторического процесса.Свою теорию Н.Я.Данилевский развивает в нескольких направлениях: 1.решается задача выделения из совокупности исторических явлений самобытных культурно-исторических типов, а также характеризуются другие образования, которые входят в круг исторических явлений. 2.он устанавливает законы исторического движения культурно-исторических типов. Кроме того, форм-ся концепция прогресса, а также вводится различение культурно-исторических типов по признакам количества и характера разрядов (или основ) культурной деятельности. По Данилевскому на долю народа могут выпасть только три возможности - быть положительным деятелем истории человечества, либо отрицательным, либо этнографическим материалом, соответственно эти три категории и исчерпывают круг явлений истории человечества. По Н.Я.Данилевскому, существуют три типа преемственных связей -- “колонизация”, “прививка” и “удобрение”.Первый способ распространения преемственных связей - простейший: “пересадка с одного места на другое посредством цивилизации”, т.е. механический перенос культуры с одной почвы на другую. Н.Я.Данилевский считает, что “прививка не приносит пользы тому, к чему прививается”, и отрицательно относится к попыткам навязывания самобытной культуре чуждых ей начал. Третий тип преемственных связей носит позитивный характер -- это “способ воздействия цивилизации на цивилизацию”, действие которого сравнимо с “влиянием почвенного удобрения на растительный организм”, или “влиянию улучшенного питания на организм животный”, именно таким было влияние Греции и Рима на романо-германскую Европу.Н.Я.Данилевский выделял четыре разряда культурной деятельности -- религиозную, культурную, политическую и общественно-экономическую. культурно-исторические типы, в зависимости от тех разрядов или основ, которые в них более развиты, могут быть одно-, двух-, трех- и четырехосновными. Болш-во культурно-исторических типов, существовавших в истории человечества, хар-ся как одноосновные. Двухосновным является германо-романский культурно-исторический тип, четырехосновным -- будущий славянский тип. Н.Я.Данилевский выдвигает предположение, что славянский культурно-исторический тип впервые в истории представит синтез всех сторон культ-ой д-ти и будет первым четырехосн. культурно-историческим типом, в котором особенно оригинальной чертой должно быть впервые найденное удовл-ое решение общественно-экономической задачи. Таким образом, наряду с утверждением сущ-ия отдельных культурно-исторических типов в свою философско-историческую концепцию Н.Я.Данилевский вводит линию религиозной и культурной преемственности (т.е. преемственности в сфере народности, что ранее признавалось невозможным).

39.«Песнь козлов» и древнегреческий театр: древнегреческая трагедия и комедия. Трагедия отражала серьезную сторону дионисийского культа, комедия- карнавально-сатирическую. Слово трагедия происходит от двух греческих слов: трагос -"козел" и одэ -"песнь", т.е. "песнь козлов". Это название вновь ведет нас к сатирам-спутникам Диониса, козлоногим существам, прославлявшим подвиги и страдания бога. Слово комедия происходит от слов комос и одэ. "Комос" - это шествие подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками, на сельских праздниках в честь Диониса. Следовательно, слово комедия обозначает "песнь комоса". Греческая трагедия, как правило, брала сюжеты из мифологии, которая хорошо была известна каждому греку. Интерес зрителей сосредоточивался на трактовке мифа автором, на той общественной и нравственной проблематике, которая разворачивалась вокруг всем известных эпизодов мифа. Используя мифологическую оболочку, драматург отражал в трагедии современную ему общественно -политическую жизнь, высказывал свои этические, философские, религиозные воззрения. Поэтому роль трагических представлений в общественно-политическом и этическом воспитании граждан была огромна. Первым афинским трагическим поэтом был Феспид (VI в.до н.э.).Первая постановка его трагедии (название ее неизвестно) состоялась весной 534 г. до н. э. на празднике Великих Дионисий. Таким образом, ранняя греческая трагедия была своеобразным диалогом между актеров и хором и по форме напоминала скорее кантану. В комедии гораздо шире, чем в трагедии, к мифологическим мотивам примешивались житейские, которые постепенно стали преобладающими или даже единственными, хотя в целом комедия по-прежнему считалась посвященной Дионису. Так, во время комоса стали разыгрываться небольшие сценки бытового и пародийно-сатирического содержания. Эти импровизированные сценки назывались мимами (подражание). Героями мимов были традиционные маски народного театра: горе-воин, базарный воришка, ученый-шарлатан, простак, дурачащий всех, и т.д. Песни комоса и мимы - это главные истоки древней аттической комедии. Возникшая из аттического комоса комедия V в. до н. э. была политической по своему содержанию. Она постоянно затрагивала вопросы политического строя, внешней политики Афинского государства, вопросы воспитания молодежи, литературной борьбы и др.

18. Теория культурных суперсистем  П. Сорокина. Русско-американский социолог П.Сорокин в своем фундаментальном труде "Социальная и культурная динамика" представил развернутую теорию культурных суперсистем. Базовым принципом культуры является ценность.Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры:1 идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии. 2. идеалистический -смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.3.сенситивный (чувственный)-характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности. Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна "от религии, морали и других ценностей" "Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи.Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства".Современное состояние чувственной культуры Сорокин оценивает с негативных позиций. Все большее регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса западной культуры усматривается Сорокиным в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом "уходящей" культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующие мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.

12.Эволюция  понятия «Цивилизация». Понятие “цивилизация” происходит от латинского слова civilis, что обозначает гражданский, общественный, государственный. Понятие появилось в XVIII в. в эпоху Просвещения в тесной связи с пониманием культуры и обозначало совокупность определенных особенностей высокоразвитых обществ. Термин был употреблен французским экономистом маркизом де Мирабо (1715–1789) в работе «Друг людей или трактат о населении» для показа различий между Ц-ой Европой и варварскими порядками колониальных стран. Ц. признавалась Мирабо только за Европой. Французские просветители называли Ц. общество, основанное на разуме и справедливости. К концу XVIII в. это понимание претерпело трансформацию благодаря немецким исследователям братьям Александру (1769–1859) и Вильгельму(1767–1835)  Гумбольтам, считавшим, что Ц. не зависит от уровня развития, любой народ является Ц-ым. В середине XIX в. появляется тенденция, когда термин Ц. сближается с понятием культура и начинает употребляться по отношению к целым эпохам. Этот подход является заслугой французского историка Франсуа Гизо (1787–1874). Гизо в своей работе «История Ц. Франции» стремится разрешить противоречие между прогрессом всего человечества и разнообразием историко-этнографического материала. В конец XIX – начале XX в. термины Ц. и культура начинают выступать как однопорядковые понятия. Вместе с тем возникает вопрос: если понятия Ц. и культура однопорядковые, то тогда получается, что вместе с возникновением человечества возникла и Ц.. Л.Г. Морган дает ответ, что Ц. связана с определенным уровнем развития культуры. А. Тойнби рассматривает Ц. как особый социокультурный феномен, целостность, ограниченную определенными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия и параметры технич-го прогресса. М. Вебер также кладет в основу Ц.религию. Л.И. Мечников считает, что решающее воздействие на характер Ц. оказывает географич. среда существования того или иного народа. Л.Н. Гумилев – Ц. зависит от особенностей этнической истории. Т.о., на протяжении XVIII–XX вв. утверждается следующее понимание Ц.:– Ц. как синоним культуры, используемый для обозначения материальной культуры;– уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры;– ступень общественного развития следующая за варварством;– Ц. как уникальное этническое или историческое образование. Современные исследователи считают, что понятия Ц. и культура близкие. На всемирной конференции ЮНЕСКО (1982), посвященной культурной тематике, было выработана установка, что под культурой следует понимать комплекс материальных, духовных, интеллектуальных и эмоциональных черт общества, включая образ жизни и правила человеческого бытия, систему ценностей, традиций, верований. Ц. – это качественный рубеж в истории человечества, определенная стадия, на которой формируется присущий ей культурно-социальный комплекс. Культура – базис, на которой возникает Ц. Ц. открывает возможности для развития культуры. В целом, современными исследователями Ц. рассматривается как внешний по отношению к человеку мир. Ц. подход ориентирован на поиск доминантной формы социальной интеграции. 

10. ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ. Термин «функция» (от лат. functio – «исполнение») переводится как «обязанность», «круг деятельности».Определяющей функцией культуры является гуманистическая, или воспитательная, духовно—нравственная. Суть ее отражает понятие «культура души». От этой главной, системообразующей функции расходятся другие функциональные модификации культуры: адаптивная, регулятивная, познавательная. Адаптивная функция культуры представлена взаимодополняющими функциями: адаптации (приспособления), социализации (включения человека в общественную жизнь) и гармонизации (примирения рациональных и иррациональных начал в человеке). Главная культурная задача, решаемая в рамках данной функции, состоит в превращении человека из биологического существа в социальное и стабилизации его в этом качестве. Регулятивная функция может быть представлена тремя взаимодополняющими функциями: аксиологической, нормативной, семиотической.В этом ряду наиболее важнейшей является аксиологическая (ценностная) функция. Культура – это прежде всего нормативная система, и как таковая она формирует у человека определенные ценностные ориентации (наиболее значимые предпочтения личности). Мерилом их оценки выступает нравственное содержание. Но культура не только совокупность норм, она является также совокупностью знаковых систем (речи, языка формул, искусства и т. д.). Семиотическая (знаковая) функция предполагает знание человеком специальных языковых систем. Познавательная функция включает в себя гносеологическую, коммуникативную и трансляционную функции. Гносеологическая (познавательная) функция культуры определяется ее способностью концентрировать в себе опыт многих поколений людей и через его призму давать народам целостное представление о них самих. В то же время – в порядке обратной связи – сама культура, ее уровень развития служат индикатором, позволяющим судить о преобразовательной деятельности человека (природы и самого себя). Коммуникативная функция позволяет вступать людям в общение друг с другом. Но для позитивного общения важно достичь определенного уровня взаимопонимания, формирование которого зависит от владения общей системой смыслов и специфическими языками. Функцию трансляции, передачи социального опыта от поколения к поколению, обозначают также как информативную, или функцию исторической преемственности. В этой функции культура выступает как «память» человечества.

15. Концепция локальных культур  О. Шпенглера. Гл. идея, кот. он развивал – взгляд на совр. общ-во как на гибель и упадок всего чел-ва. Ш. счит., что нет единой общечел-кой к-ры, а есть лишь различные к-ры, каждая из которых имеет свою собственную судьбу. К-ра по Ш-ру – это символическое выражение, смысловая целостность, в которой реализует себя соответствующая душа. К-ра – объективированное, реализованное в символах, матер. предметах духовное, иррациональное, субстанциональное начало. Каждая душа по Ш. явл. уникальной и не может быть выражена рациональными средствами. Ш. выделяет след. типы души: 1) Аполлонистическая, 2) Магическая, 3) Фаустовская. Он счит., что этим типам души соответствуют греч-кая; средневек. арабская и Европ-кая к-ры. Ш. различал живую деятельность души, ее творческую реализацию и к-ру как систему символов, появляющуюся в рез-те объктивации. Т.е. душа – живой процесс, а к-ра – рез-т этой деятельности. Ш. счит., что в основе каждой к-ры лежит своя индивидуальная, уникальная душа, которая проходит в своём развитии след. стадии: 1) детство; 2) юность; 3) зрелость; 4) старость. К-ры отлич. между собой политич., соц.-экономическими отношениями, религией, искусством и наукой. Т.о. у каждой к-ры развив. своё собственное мировоззрение, т.е. у каждой к-ры своя религия, наука, экономика и т.д. Ш. отрицал возможность формирования общечел-кой к-ры и системы ценностей, на кот. она базируется. Гл. смысл в существовании к-ры – это выражение своей собственной индивидуальности. Смерть к-ры по Ш. наступит тогда, когда она полностью исчерпает свои возможности для развития. Он пришел к выводу, что совр. Европа нах. в стадии умирания к-ры. Сравнивая к-ру с цивилизацией он говорит: к-ра – живое тело духовности, а цив-ция – её мумия. Признаки цивилизации – люди нач. благоустраивать свою личною жизнь, преследуют в осн. узко-практические материальные цели, а культурные, духовные ценности вообще перестают волновать людей. Это состояние общ-ва и есть цив-ция. Ш. счит., что умирание Европы непреодолимо и будущего у нее нет. Чтобы Европа возродилась необх. пересмотреть свои ценности и обратиться к истокам общ-ва и к-ры.

17. Концепция культуры как игры Й. Хейзинги. Одной из самых распространенных культурологических концепций нашего времени является концепция игровой культуры. Наиболее ярким представителем этой концепции является голландский культуролог Й. Хейзинга (1872—1945).Игра, в концепции Хейзинга, — это культурно-историческая универсалия. В своей работе «Homo ludens» — «Человек играющий» он поднимает самые глубокие пласты истории и развития культуры — игровые. «Культура, — пишет он, — не происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, — она развивается в игре и как игра. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры». Хейзинга рассматривает игровое начало как основание всей культуры. Игра старше культуры. Игра сопровождает культуру на всем протяжении ее истории и характеризует многие культурные формы. Культуроформирующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в собственном воображении, т. е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс. Однако Хейзинга не сводит игровой элемент только к духовному проявлению. Игра присутствует и во всех сферах материальной культуры и определяет содержание ее форм. Немаловажную функцию в реализации игрового начала выполняют идеалы социальной жизни, определяющие духовную жизнь общества. Согласно концепции Хейзинги, целые эпохи «играют» в воплощение идеала, как, например, культура Ренессанса, стремившаяся к возрождению идеалов античности, а не к созданию принципиально новых, «своих» ориентиров. Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в учености и в поэзии, в правовых отношениях, в формах политической деятельности. Но игровой инстинкт, по мысли Хейзинги, может проявиться в любой момент, вовлекая в процесс игры и отдельного индивидуума и человеческие массы. Вытеснение игры началось в XVIII веке.

70. Основные тенденции в живописи  Марий Эл.В развитии изобразительного искусства марийцев важную роль играла этнич. культура народа. В становлении профессионального изобразительного искусства марийцев важную роль сыграла нац-я демократическая литература – издание первых мар. книг в г. Казани, предпринятое маар. просветителями. Сложилась некоторая традиция отражения маар. культуры в произведениях рос-х и иностранных художников.В 1920–30-х гг. в марийском искусстве происходило творческое соперничество течений. С одной стороны, большую творческую активность проявляли мастера, сформ-ся под значительным влиянием авангардистских тенденций,популярные среди творч. молодежи соседней Казанской художественной школы. Произведения А.Г. Платуновой, К.Ф.Егорова и Б.А.Яковлева, благодаря приемам экспрессии и средствам образной выразительности, расширили изобр-е возможности художественного примитива.Набирала силу ахрровская тенденция, нацеленная на тщательную фиксацию быта, трудовой деятельности и традиционных обрядов. К этой же тенденции примыкало и этнограф. направление, которое развивалось в творчестве П.Т.Горбунцова.Как и во всем отечественном искусстве периода ВОВ, в маар. культуре большое значение обрели полит. плакат, антифашистская сатира, фронтовой рисунок и акварели художников – участников войны. Особое место в истории марийского искусства этой суровой поры заняла графическая серия гуашей «Ленинград в блокаде» М.Г.Платунова. Марийские художники:П.С. Добрынин, Пландин, В.Павлов, Г.Китаев, Е.Чебасов, Г.Зиновьев, Н.Воскресенский, Шашков,  П.С. Кушелев, А.В. Григорьев, К.Ф. Егоров, Е.Д. Атлашкина, А.Г. Платунова, и Б.А. Яковлев.