Культура и религия. Христианство

Задача Церкви, поэтому состоит в том, чтобы  напомнить людям культуры, «что их призвание — возделывать (cultura) души людей, в том числе и собственные, восстанавливая искаженный грехом образ  Божий» [25]. В этом раскрывается одна из сторон христианского благовестия — проповедь вечной Христовой Истины людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах посредством «культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам» [26].

Задача же культуры с точки зрения христианства есть подготовка человека ко встрече с Творцом Вселенной. Культура должна стать по своему смыслу, как считает профессор Н. С. Арсеньев, почвой на которой человек встретиться с Божественной реальностью и будет покорен ею [27]. Смысл же самого культурного творчества открывается в свете Божественной Любви, которая учит человека любить свой народ со всеми его недостатками, свои духовные ценности и культуру именно в Боге, а не как некоего кумира [28].

Уникальным  примером благовестия культурой  христианской истины является наша русская  культура. Об этом, в частности писал церковный историк Антон Владимирович Карташев, по его словам: «Культура и религия — понятия соотносимые: “Творец культуры — душа человеческая, а душа формируется под сильнейшим влиянием сложившейся религии”. Поэтому в России культура православная, и определяющим моментом в нашей истории было крещение Руси» [29].

Само событие  Крещения Руси, как оно излагается по древнерусским летописям, говорит нам о том, что в Византийском Православии наших далеких предков привлекла не в последнюю очередь эстетически-богослужебная сторона, под впечатлением службы в храме св. Софии в Константинополе. По словам протоиерея Сергия Булгакова, именно этот идеал «умной красоты», красоты созерцания вечной славы Божьей, стал объектом вдохновения не только христианских подвижников и богословов, но и всего русского народа. Именно здесь следует искать такие характерные черты русской души как стремление к совершенству, правде, справедливости, милосердие, этический идеализм и некоторое пренебрежение земными ценностями.

Вклад православной религии в нашу отечественную  культуру

Наша отечественная  культура именно благодаря Православию  не стала бедной падчерицей общемировой культуры. Бесценным вкладом России в мировую сокровищницу является феномен русского православно иконостаса и русской иконы, русская храмовая архитектура, церковное пение (Мусоргский, Чайковский, Рахманинов и др.), русская религиозная философия (А.С. Хомяков, В.С. Соловьев и др.), оптинское старчество, Н.В. Гоголь и Ф.М. Достоевский.

Классическая  литература является, с точки зрения современных православных богословов, несомненным примером проповеди, по крайней мере, одной христианской добродетели – добродетели сочувствия, которое Тютчев называл благодатным даром [30].

Поэтому в годы атеистических гонений на Церковь, когда голос Церкви не был слышен, Евангелие проповедовалось культурой, которая стала носительницей благовестия о Христе. Это вполне очевидно, т.к., как мы видим, русская культура сформировалась под несомненным влиянием Православия.

Как пишет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл: «Эта некогда языческая культура, впитав в себя духовные силы Церкви, ее мировоззренческое и нравственное послание, отдавала его народу в годы, когда Церковь оказалась гонимой. О Христе свидетельствовало буквально все, что было создано за века культурного развития – литература, поэзия, архитектура, живопись, музыка» [31].

Годы атеистических  испытаний показали неискоренимость  христианского содержания русской культуры, хотя многие и забыли о первоначальных корнях нашей культурной традиции и основ народной жизни. Христианская культура выстояла, несмотря на все усилия направленные на уничтожение религии. В этом видится, по словам митрополита Кирилла (Гундяева) цель христианской миссии по отношению к культуре: «Не инкультурация христианства, но христианизация культуры» [32].

Конечно, никакая  культура в полной мере не может выразить всю глубину христианского духовного послания и никакая культура не может считаться единственно приемлемой для этого. Это объясняется тем, что «словесный и образный язык благовестия (т.е. христианской проповеди), его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания» [33].

В современную  эпоху постмодернистской цивилизации, эпоху всеобщего упадка культуры и углубления процесса дегуманизации, остро стоит вопрос о возрождении культуры как таковой. Это возрождение возможно именно в силу выше указанной связи религиозной веры и культуры. Другими словами можно сказать, что современный упадок культуры может быть преодолен только посредством возрождения религиозной веры — культа [34].

Именно при  таких условиях можно говорить о  том, что культура общества примет созидательную  форму, т.к. только в данном случае культура станет средством духовного и нравственного возрастания человека. К сожалению, современный мир чаще являет нам облик другой культуры, формы которой не способствуют духовному преображению личности, а наоборот способствуют разжиганию греховных страстей и не преображенных инстинктов. Подобное явление можно охарактеризовать как псевдоискусство и антикультура. В подобном буйстве страстей и бунте человека против мира и своего Творца рождается не только антикультура — рождается антихристианство [35].

Для наглядности  подобных выводов приведем слова  литератора Олеси Николаевой о современной  культуре, культуре постмодернистской  цивилизации, которая уже почти  открыто проповедует свое антихристианское кредо: «Новая культура родилась в лоне великих сомнений в возможность дальнейшего творчества; она родилась из оскудения творческих сил, из иссякших источников… Новая культура свидетельствует о падении человеческой личности конца XX века, о болезненной ущербности ее горделивого духа» [36].

Таким образом, любая антикультура по своему содержанию является формой проявления антихристианства и задачей Церкви является обращение человеческой личности и общества в целом на путь ведущий ко Христу. На этом пути открывается перспектива и для возрождения культуры как таковой.

Православие, которое  указывает на религиозные корни  культуры и в области богословия настаивает на тесной связи нравственности с религиозной верой, представляется наиболее прочным основанием, на котором возможно современное возрождение культуры. Пример нашей русской культуры Серебряного века об этом однозначно свидетельствует.

Вследствие  этого мы можем говорить о таком  возрождении и для современной  российской культуре, т.к. по данным социологических  опросов более 80% населения нашей  страны относят себя к православным христианам. Влияние Православия  прослеживается в укорененности православного мироощущения в жизненных ценностях народа, в традициях и культуре.

Поэтому возвращение  к православному образу жизни, к  опыту жизни в Церкви, и как  результат этого процесса — воцерковление  всех сторон жизни и деятельности человека, в том числе социальной и культурной, способно вдохнуть новые силы в человека, преобразить жизнь общества, дать высокий творческий потенциал нашей культуре.

Подобное возвращение  не может не принести своих плодов, т.к. вектор усилий православного христианина, направленный на служение Богу, к жизни вечной, всегда пролегает через жизнь ближнего. Наиболее ярко этот принцип был сформулирован величайшим подвижником XX века преподобным Силуаном Афонским: «Брат наш есть наша жизнь» [37]. Это своеобразная максима православной духовности и социальной деятельности христианина.

Соответственно  и в области культуры подобное возвращение наполнит её формы и  способы проявления высшим содержанием, возвышающим над суетой преходящих ценностей. Благодаря такому возвращению в Церковь, человек может осознать, что его творчество может быть не только способом самовыражения, но и образом служения ближнему своему. В современной Российской культуре таких примеров вполне достаточно, можно упомянуть такие имена как Илья Глазунов, Мстислав Ростропович, Галина Вишневская, Екатерина Васильева, Александр Исаевич Солженицын и многие другие.

Религиозное и  нравственное оправдание всех сторон деятельности православного христианина и служения Церкви в мире, создают предпосылки для того, чтобы человеку не был безразличен результат его труда. Так как такая форма самореализации человека как творческая деятельность на поприще культуры, рассматриваются уже через призму вечности, в перспективе вечной жизни с Богом.

Однако при  этом необходимо не забывать, что нельзя сводить всю деятельность человека только к деятельности культурной. Культура включена в превосходящую  ее иерархию пространств. Сама культура, по словам диакона А. Кураева, является лишь ступенью в возрастании человека и есть приглашение к Диалогу с Богом [38].

 

 

 

Заключение.

Религиозно  образованный человек всегда знает, что мир религии сложен и у него всегда найдутся аргументы обосновать свои убеждения или решить свои проблемы без ненужных эмоций и насилия по отношению к оппоненту или иноверцу. Поэтому такая важная функция культуры как воспитание и передача традиции, в полной мере возможна только лишь при учете религиозной составляющей нашей культуры.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Литература:

1. Арсеньев Н. С. О жизни преизбыточествующей. Брюссель, 1966.
2. Кураев А., диак. Взрослым о детской вере. М., 2003.
3. Кураев А., диак. Основы православной культуры как лекарство от экстремизма. М., 2003.
4. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996.
5. Кирилл (Гундяев), митр. Благовестие и культура. // Церковь и время. 1998. №1. С.15-34.
6. Кирк Рассел. Цивилизация без религии? // Церковь и время. 2003. №1. С.27-37.
7. Малков П. Ю. Под главою — Христом. М.: ПСТБИ, 2000.
8. Николаева Олеся. Православие и свобода. М., 2000.
9. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2000.
10. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд-во Зап.-Европ. Экзархата, 1989.
11. Языкова Ирина. Богословие и культура: точки соприкосновения. // Страницы. 1997. №2:1. С. 106-109.

 

 

 

 

 

 

Ссылки:

1. Кураев А., диак. Основы православной культуры как лекарство от экстремизма. М., 2003. С. 42. ^
2. Флоровский Г., прот. Вера и культура. ^
3. Доброхотов А. Л. Культура и христианство. ^
4. Кураев А., диак. Взрослым о детской вере. М., 2003. С. 69. ^
5. Там же. С. 70. Вместо непосредственного богообщения и познания Бога человек вынужден усваивать знания о Боге. Здесь непосредственное богообщение заменяется символическим. ^
6. Там же. ^
7. Флоровский Г., прот. Указ. соч. ^
8. Там же. ^
9. Основы социальной концепции. С. 77. ^
10. Там же. ^
11. Там же. ^
12. Флоренский П., свящ. Собрание соч. М., 1994. Т. 1. С. 39. ^
13. Кирк Рассел. Цивилизация без религии? // Церковь и время. 2003. №1. С. 30. ^
14. Языкова И. Богословие и культура: точки соприкосновения. // Страницы 1997. №2:1. С. 106. (С.106-109). ^
15. Кирилл, митр. Смоленский и Калининградский. Благовестие и культура. // Церковь и время 1998. №1. С. 22. (С.15-34). ^
16. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 379-380. ^
17. Там же. С. 379. ^
18. Там же. С. 380-381. ^
19. Кирилл, митр. Смоленский и Калининградский. Указ. соч. С. 22. ^
20. Основы… С. 78. ^
21. Там же. С. 77. ^
22. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Изд-во Зап.-Европ. Экзархата, 1989. С. 62. ^
23. Малков П. Ю. Под главою — Христом. М.: ПСТБИ, 2000. С. 56. ^
24. Цит. по: Успенсикй Л.А. Указ. соч. С. 92. ^
25. Основы… С. 78. ^
26. Там же. ^
27. Арсеньев Н. С. О жизни преизбыточествующей. С. 263. ^
28. Там же. С.266-267. ^
29. Кондратьева Т. А. Карташев о влиянии церкви на русскую культуру. // Альфа и Омега. 1998. № 1(15). ^
30. Кураев А., диак. Взрослым о детской вере. С. 80. ^
31. Кирилл, митр. Смоленский и Калининградский. Указ. соч. С. 25. ^
32. Там же. С. 26. ^
33. Основы… С. 78-79. ^
34. Кирк Рассел. Указ. соч. С.33. По словам прот. Г. Флоровского: «Крах или упадок культуры коренится в потере веры, в вероотступничестве» (см. указ. соч.). ^
35. Кирилл, митр. Смоленский и Калининградский. Указ. соч. С.27. ^
36. Николаева Олеся. Современная культура и Православие. М., 1999. С.114-115. ^
37. Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Эссекс, 1990. С. 154. ^
38. Кураев А., диак. Взрослым о детской вере. С. 94. ^