Политика Древнего мира

   В ведах выдвигались два решения  проблемы происхождения кшатры (светской и царской власти): создание правителя богами (или учреждение его власти по воле бога) и избрание правителя людьми, т.е. соглашение между правителем и подданными. Особенность индийской политической мысли заключается в том, что оба варианта происхождения власти за редким исключением сочетаются. Боги всегда одобряют, санкционируют результат народного выбора, выражают волю и как бы берут власти под опеку. Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не в праве расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Не смотря на рудименты договорной теории, господствует патриархальная концепция власти: правитель, царь – отце подданных; он должен о них заботиться, но ответственность несет не перед ними, а перед богом.

   Государственную власть «Законы Ману» описывают  как единоличное правление государя. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства. К обожествлению царской власти идеологи брахманизма подходили с кастовых позиций. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов. Брахманы претендовали на то, чтобы государи признавали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

   Автором «Артхашастры» считается брахман  Каутилья – советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. империю Маурьев. В трактате изложена наука о том, как следует приобретать и сохранять власть правителю. Рассуждения об искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

   Цель  общества заключается в благе  всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения. Царь, объявленный наместником бога, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, автор «Артхашастры» отводил главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в трактате, из четырех видов узаконения дхармы – царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного решения и обычая – высшей силой обладает царский указ. Государь в «Артхашастре» предстает неограниченным самодержавным правителем. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию власти, а практическим рекомендациям по управлению государством: царь должен руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства. Соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Каутилья был убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными или единственно возможными. Это снискало ему славу индийского Макиавелли. «Артхашастра» - наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

   Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих её религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догмами религии. Идеи «Артхашастры» выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества.

   Ведийская эпоха с её идеологией брахманизма  заканчивается в середине первого тысячелетия до новой эры. Наступление нового связано с возникновением крупных территориальных объединений, находившихся под единой властью. Формирование крупных государств сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. В религиозно-философском плане это нашло отражение в антибрахманистских течениях, Основатель учения – Сиддхартха Гаутама илиШакья Муни (563-483 возникших в VII-VI вв. до н.э., крупнейшим среди них был буддизм. гг. до н.э.), прозванный Будда («достигший просветления», «познавший истину»). Буддизм возник как своеобразный бунт против религии брахманизма, переживавшей упадок, погрязших в корысти высших сословий. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавление человека от страданий, которые его сопровождают от колыбели до могилы, причиной которых являются мирские желания. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, спокойное, философско-созерцательное отношение к бренному миру, самоуглубление и достижение нирваны (состояние абсолютного совершенства и успокоения).

   Отвергая  священный характер вед, Будда противопоставил  им попытки рационалистического объяснения природы и общества. Он стремился десакрализовать и политическое сознание, отвергая теорию божественного происхождения каст и царской власти. Основные политические идеи буддизма сводятся к следующему:

• отвергается идея о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона;
• все люди в нравственно-духовном отношении равны;
• дела человеческие зависят от собственных усилий и, следовательно, брахман – это не член привилегированной варны, а всякий человек, достигший совершенства путем личных усилий;
• дхарма есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, её надо знать и следовать её;
• недопустимость наказания при отсутствии вины.

   Буддизм проникнут гуманизмом, добрым отношением к людям, непротивлением злу и насилию. А восхваление дхармы есть восхваление законности: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости. Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и достижения нирваны (так называемые четыре благородные истины Будды) была основана на реальных социально-политических явлениях. Жизнь есть страдание; страдание имеет причину, оно происходит от жажды жизни; если страдание имеет причину, значит, от него можно избавиться, отбросив желания; существует путь освобождения от страдания.

   Дальнейшая  история индийской общественной мысли связана с возникновением, утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий. 

   3. Социально-политические учения Древнего Китая (даосизм, конфуцианство, моизм, легизм) 

   Своеобразие китайской социально-политической мысли состояло в том, что в отличие от Индии она не питалась религиозными священными писаниями, а рано выделилась в особую отрасль, которой занимались специалисты, мудрецы, философы. Не отрицая связи с небом, в центре внимания китайских мыслителей стоит человек, общество, проблемы организации государства. При этом трактуются они в значительной мере рационалистически, освобождаясь от мифологической оболочки. Культ прошлого – характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В истории социально-политической мысли Древнего Китая наиболее влиятельными были даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

   Даосизм. Идеи даосизма (VI в. до н. э.) изложены в работе в работе Лао-Цзы «Дао дэ цзын» («Книга о дао и дэ»). Для даосов ДАО (путь) – всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» - не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Человек – часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Все, что придумали сами люди, отделяет их от дао и ведет к несчастьям.

   Итак, дао понимается не как проявление «небесной воли», а как не зависимый от небесного владыки, естественный ход вещей, естественная закономерность. Оно определяет законы неба, природы и общества, олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны. Дао выступает как естественное право непосредственного действия. Социально-политическое неравенство людей и другие недостатки общества есть результат неестественных установлений: системы человеческих управлений, законов, отклонения от дао. Но дао обладает самопроизвольным действием и способно само восстановить справедливость.

   Особую роль отводит дао принципу недеяния как высшей формы поведения. Данный принцип положен в основу концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти свои естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, он не мешает «дао». Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая «дао», он ставит себя ниже других.

   Принцип недеяния понимается как призыв к  властям и богатым воздержаться от притеснения народа, от установления излишних налогов и запретительных законов, ведения бесконечных войн. Он означал и проповедь пассивности, призыв к патриархальной простоте, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового, к отлучению народа от знаний, «трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью».

   Свои  надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-Цзы связывал с «умными вождями». Лао-Цзы – один из первых представителей анархизма. Государство – искусственная структура, оно осуждается так же, как богатство, знатность. У него представлен набор основных анархистских идей:

   1) государство – искусственный  организм, аппарат подавления и насилия;

   2) децентрализация, низведение государственности  до уровня деревни;

   3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;

   4) аполитичность – призыв замкнуться  в себе, не интересоваться делами государства и общества.

   У Лао-Цзы нет призыва к разрушению государства. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действиям космического закона дао – таков совет Лао- Цзы.

   Консервативная  утопия Лао-Цзы, мистицизм и таинственность даосизма породили к нему интерес самых разных социальных групп, а использование даосами традиций общинной жизни облегчало его восприятие крестьянами.

   Цель  даосизма – личная праведность, духовное совершенство, обращение к небесному идеалу. Даосы проповедовали сострадание, бережливость и смирение. Они учили воздавать добром за зло.

   Основная  линия учения Лао-Цзы – «дао» первично. Итак, «человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе». Однако совершенномудрый может следовать непосредственно «дао». «Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы». Так решается даосами основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношении людей и его критицизм по отношению к реально существующим социально-политическим порядкам.

   Конфуцианство. Фундаментальную роль в истории социально- политической мысли Китая сыграло конфуцианство, родоначальник – Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Главное конфуцианское сочинение «Лунь юи» («Беседы и высказывания») – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений. Цель его морали – не загробная жизнь, а наилучшее, разумное устройство государства.

   Основу  политического учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Добродетель - это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т.д. Вся эта нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического регулирования того времени, за исключением норм позитивного закона (фа), представляют собой единство моральных и правовых явлений.

   Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

   1. Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Изображаемая Конфуцием социально политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Деление на благородных и простолюдинов, «темных людей» он считает естественным, хотя и осуждает крайности бедности и богатства, которые подрывают мир в государстве. Править должны аристократы, добродетели и знания («благородные мужи», «лучшие»), а не знать и богатые. Простой народ («низкие», «простолюдины») полностью отстранялся от управления. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления.

   2. Главная задача благородных мужей  – воспитать в себе и распространить в обществе человеколюбие (жэнь): попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, справедливые отношения друг к другу несвязанных родственными узами. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» - принцип взаимоотношений между людьми. Перенесенные в сферу политики эти принципы должны были служить фундаментом всей системы управления. А начать её реформу Конфуций предлагал с «исправления имен» (чже мин), то есть с восстановления изначального смысла титулов и вытекающих из них обязанностей, обозначения социальных, политических и правовых статусов лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства.

   Принцип «исправления имен» предполагал, что  социальный статус каждого человека должен определяться заново в соответствии с его качествами и поступками. Поэтому Конфуций учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться.

   Государь  должен относиться к своим подданным  как к своим детям (заботиться о достатке продовольствия, воспитывать и защищать). При этом воспитывать личным примером, «управлять – значит поступать правильно». Народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям и беспрекословно им повиноваться.