Политические идеи Древнего мира

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления - недеяние.

У Лао-цзы представлен набор основных анархистских идей:

1) государство  - искусственный организм, аппарат  подавления и насилия;                                                                                        2) децентрализация, низведение государственности до уровня деревни;                                                                                        3) самое лучшее то правительство, которое меньше всего правит;                                                                                              4) аполитизм - призыв замкнуться в себе, не интересоваться делами государства и общества.

Анархизм нередко  бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относится не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао-таков совет Лао-цзы.

Даосизм в отличие  от конфуцианства индивидуалистичен и мистичен. Его цель - личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) вышел из школы Конфуция, но во многом отошел от нее.

До Мо-цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя, так напоминающей договорную теорию. Здесь у Мо-цзы полная аналогия с древнеиндийскими мыслителями с их «законом рыб».

У Мо-цзы, как у даосов, сильны идеи социального равенства, критика социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви, которая распространялась на отношения и между государствами, и внутри государств. Это напоминает евангельское «все люди -братья». Мо-цзы осуждает аристократизм и ратует за реформы в пользу народа. Он внес в китайскую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши, утонченной культуры, эксцессов церемониала. «Опрощение» было ему свойственно, как и даосам, но не в такой мере.

Государство выступает  у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил он, - должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Конфуций против наказаний, Мо-цзы-за. Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, чего также не одобрял Конфуций. Считается, что именно с Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом (ли), но и с наказанием - син и даже с законом - фа. В этом смысле Мо-цзы является предшественником легизма, основного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 гг. до н.э.), правителя области Шан. Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легизм, как и конфуцианство и даосизм, - ответ на кризис, который усиливался в Китае при поздних представителях династии Чжоу. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие - земледелие - и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Он пытался преодолеть упадок государства и обеспечить порядок с помощью закона (системы наказаний). Он разработал ряд методов обеспечения выполнения законов: материальное стимулирование, уравнение имуществ, награды и наказания, причем на первое место он выдвигал систему наказаний.

Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э.) - последний крупный конфуцианец эпохи Чжоу по существу пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет серьезных противоречий, что они прекрасно дополняют друг друга и их следует синтезировать.

Сюнь-цзы считал, что человек по природе своей порочен. Ему свойственны стремления к стяжательству и распутству, злоба, зависть, жестокость. Чтобы сделать человека пригодным для жизни в обществе, он одобрил метод наград и наказаний, типичный для легистов, но предложил сочетать его с воспитательными мерами. «Если не воспитывать людей, а наказывать, то наказаний будет много, а порок не будет искоренен; если только воспитывать, но не наказывать, порочные останутся безнаказанными».

С IV в. до н.э. легизм торжествует в китайской государственной практике.  Но деспотия не продержалась долго и на смену династии Цинь пришла династия Хань, которая обратилась к авторитету конфуцианства.

Конфуцианство заняло господствующее положение при  императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Династия Хань правила с 206 г. до н.э. до 220 г. н.э. После нее в приверженности властей к учению Конфуция наблюдались приливы и отливы, но до 1949 г. конфуцианство оставалось официальной идеологией.

Вывод:

Можно увидеть, что все индийские учения, за исключением  буддизма, отражали интересы богатого населения т.е. прежде всего брахманов и кшатриев, объясняя их преимущества особой драхмой. Эти учения не отвергаю насилия, а наоборот находят им объяснения и поощряют это. Представле­ния об особой дхарме царя и кшатриев, сопряженной с применением жестокости, хитрости и насилия, были общепризнанными. Только буддизм отстаивал теоретически единую всеобщую дхарму для царей и подданных, но он предпочитал не вмешиваться в мирские дела. Я считаю это отрицательной чертой буддизма, как и то, что буддизм ставит физиологические потребности человека на второй план. Иной точки зрения придерживался Конфуций, который считал, что вначале человека надо накормить, создать ему нормальные условия существования.  Интересным было и учение даосизма, которое предлагало отказаться от всех благ и чувств  и жить в отрочестве, но тем не менее некоторые идеи даосизма отражали интересы народных масс. Они осуждают войны, богатство и власть. В государствах Древнего Востока учения не призывали к борьбе и к смене власти, чаще они даже поддерживали существующий режим.

2. Политические доктрины  в Стародавней  Греции («Государство»  Платона и «Политика»  Аристотеля)

Античная Греция сыграла исключительную роль в формировании европейской цивилизации. Отличия  греческой политической культуры от восточной очень существенны. На Востоке формой государственной организации стали огромные империи -восточные деспотии, страдающие от постоянного стремления окраин отделиться, а в Греции - маленькие города-государства, неспособные к прочному объединению и пребывающие в постоянных междоусобицах, хотя у нихбыли общие язык, боги и герои, культура.

Политическую  раздробленность Греции объясняют  главным образом ее природными условиями. Небольшие плодородные долины перерезаны горными хребтами, создающими естественные границы. Такой стимул для создания крупных государств, как ирригация, отсутствовал.

 «Город-государство» - это перевод греческого слова «полис», от которого происходит «политика». Слово это означало и город, и государство, а вернее, объединение с единой властью и общественной жизнью Размеры полисов невелики. В период расцвета Афин там насчитывалось 35-40 тыс. граждан. Небольшие (масштабы городов-государств не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к быстрой смене политических форм. Но чем меньше была территория, тем теснее общение граждан. Их жизнь протекала у всех на виду. Сфера частных интересов была значительно уже, чем теперь. Многие вопросы семьи, образования представлялись грекам делом общественным. Поэтому полис шире государства в современном понимании слова, это политически организованное общество. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Большинство граждан этого не чувствовало. Режим казался им естественным. Но тот, кто осмеливался выйти за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополучием и даже жизнью, о чем свидетельствует судьба Сократа.

Античная цивилизация  основывалась на рабстве. Рабами создавались  материальные блага, физический труд презирался. Эксплуатация рабов давала состоятельным  грекам досуг и возможность посвятить  себя философии, искусствам, политике.

В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса, служившего для них образцом и  провозглашенного высшей формой общественной организации

Пик древнегреческой  цивилизации приходится на VI-V вв до н.э. Он связан с расцветом афинской демократии, доказавшей свою жизнеспособность в греко-персидских войнах. В начале V в. до н.э. расцвет греческого полиса, а в конце его упадок, в первую очередь упадок афинской демократии - торжество демагогии, подкупа, бездумное использование жребия при замещении должностей, частые раздачи денег бедным гражданам, поощрявшие паразитизм и безответственность.

Кризис системы  и здесь привел к величайшему  расцвету политической мысли.

2.1. Демокрит

Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.), возникновение и становление человеческого рода, общества, политической жизни является составной частью естественного процесса движения атомов в пустоте. Этот процесс совершается без божественного вмешательства и имеет прогрессивную направленность. Ведущую роль здесь играет сам человек. Демокрит разработал концепции происхождения человека путем естественного развития космоса, эволюции, материи.

Разумно устроенный полис, по Демокриту, является результатом общего дела свободных граждан и служит для них основной опорой. Поэтому каждый должен вносить свой вклад в общее дело, чтобы таким образом обеспечить всеобщее благополучие. Для достижения общего благополучия у полиса есть три пути. Первый - это воспитание, образование и обучение, которые формируют в человеке способность правильно мыслить, должным образом действовать и со знанием дела принимать разумные решения. Второй путь - единомыслие, как синоним моральной и социально-политической солидарности. Единомыслие не исключает, а предполагает разнообразие мыслей, но в определенных пределах, а именно: пока разнообразие не перерастает в междоусобицу. "Междоусобная война, - писал Демокрит, - это зло для обеих сторон: это бедствие одинаково и для победителей, и для побежденных". Третий путь - это умелое управление, характеризуемое Демокритом как "наивысшее из искусств". К управлению, по его мнению, могут привлекаться те, кто способен повседневно изучать искусство политического управления, кто обладает соответствующими знаниями и достоинствами, кто знает настроения и интересы людей, кто умеет властвовать над собой. Рациональным государством видит демократию, выступает против монархии.

2.2. Сократ и Платон

Платон родился  в 427 г. до н.э. в аристократической  семье. Годы его детства, юности пришлись на трагический период Пелопонесской  войны. Платон был типичным представителем золотой молодежи, светским человеком, отличным спортсменом, увлекался поэзией  и философией. В 407 г до н.э. он встретился с Сократом, самым популярным в  то время в Афинах философом, вокруг которого сложился кружок молодежи. В  Греции тогда было много учителей мудрости, они назывались софистами  и обучали искусству спора, умению во всех случаях доказать свою правоту. Истина была для них условна, сегодня  они отстаивали одно, а завтра - другое в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Сократ денег никогда не брал, хотя был очень беден. Но главное его  отличие от софистов заключалось  в том, что для него существовала одна вечная истина и справедливость. Сократ возводил ее к единому, неперсонифицируемому богу, источнику Вселенной, который наделил людей жаждой истины и способностью познать ее. ,      Это были неортодоксальные взгляды, расходившиеся с традиционными представлениями о пребывающих на Олимпе божествах во главе с Зевсом, наделенных внешностью, биографией, характером. Прямо Сократ не отрицал общепринятых представлений. Но если учесть, что его религиозно-этические поиски сочетались с нескрываемым скептическим отношением к афинским порядкам, с призывами не проявлять интереса к политической жизни, а вместо этого стремиться «познать самого себя», постигнуть истину, станет понятным, что в тревожную эпоху после Пелопонесской войны афи­няне сочли взгляды Сократа опасными. Обвиненный в неуважении к богам и развращении молодых людей, он был приговорен к смерти. Не без ведома властей ему предлагали бежать из тюрьмы при условии, что он прекратит свои дискуссии. Но Сократ, который всегда проповедовал верность долгу и послушание законам, предпочел смерть отказу от свободы мыслить и, исполняя приговор, выпил чашу с ядом. 

Смерть Сократа  потрясла Платона. Он покидает Афины, живет  сначала в Мегарах, а затем посещает Египет, Южную Италию, Сицилию. На Сицилии Платон побывал трижды, надеясь побудить правителей Сиракуз, тиранов Дионисия I, а затем его сына Дионисия II провести реформы в духе своих представлений об идеальном государстве. Все три попытки закончились безрезультатно В 387 г. до н э. Платон купил участок земли в афинском пригороде, носившем имя героя Академа. Там основал свою школу - Академию. Остаток жизни Платон посвятил работе с учениками и литературному творчеству. Он умер в 347 г до н.э., а академия просуществовала до 529 г. н.э., когда была закрыта по распоряжению византийского императора Юстиниана.