Социальная роль религии в современном обществе

Оптимальным для развития общества и его стабильности представляется утверждение в общественном сознании принципов веротерпимости, толерантности, права на свободу совести, стремление к диалогу между разными конфессиями, верующими и атеистами.

Вышеупомянутые принципы и права (в частности, право на свободу совести) закреплены в международных правовых документах и законодательствах разных стран. В РФ право на свободу совести гарантировано Конституцией, деятельность разных религиозных организаций регламентирована специальным законодательством.

Особенно нужно подчеркнуть, что взвешенное и корректное отношения государства к разным конфессиям и церквям является условием межконфессионального согласия и социальной стабильности.

Таким образом, становится понятно, что религия - это весьма динамичное и многогранное социальное явление, которое может играть как важную позитивную, так и негативную социальную роль. В современном мире, где наметилось взаимодействие сторонников сакрализации и секуляризации, где люди стали теснее общаться, информация передаётся быстрее, происходит постоянный диалог культур, в т.ч. религий. Поэтому появляются многие проблемы, главной из кторых становится проблема религиозных конфликтов, толерантности и веротерпимости.

Проблемы религии в современном мире. Веротерпимость, свобода совести и религии

Итак, с одной стороны религия в современном мире помогает человеку выработать определенное устойчивое мировоззрение, сохранить психическое равновесие в бурно развивающемся мире, приумножить культурное богатство, наладить общественные связи. Но с другой стороны - может служить причиной регресса, сдерживания общественного развития, причиной конфликтов и воен.

Одной из наиболее острых проблем, которая наметилась еще в эпоху Средневековья, является проблема религии и войны, противостояния религий. «Священные войны» начались еще с Крестовых походов, и вспыхивают и сегодня, например военные конфликты в Иране и Ираке, войны сикхов в Индии, международные террористические акты в США, России и др. странах. Безусловно, нельзя ту или иную религия назвать воинствующей, но все зависит от трактовки ее приверженцами основных религиозных догматов, степени сакрализации общества.

Ни для кого не секрет, что государство контролирует все сферы общественный жизни. В определенной мере оно контролирует и духовную сферу. И здесь очень важно достичь баланса, когда государственный аппарат не притесняет верующих, гарантируя свободу совести и вероисповедания для граждан, но и не «пускает на самотёк» процессы религиозной жизни, т.е. отслуживает развитие церквей, деноминацией, сект. Деструктивные секты, а также мошенники, спекулирующие на религиозных чувствах людей, конфликты на религиозной почве должны пресекаться государством. Но при этом нельзя допускать репрессий относительно церквей и деноминаций, что также может привести к конфликтам. Государственные и общественные лидеры в современном мире должны поддерживать равновесие религиозности и светскости, призвать верующих к толерантности, терпимости разных религий и взглядов, как внутри общества, так и в международных масштабах, что поможет преодолеть многие негативные явления, например, решить проблему мирового терроризма.

Таким образом, мы подходим к понятиям «свободы совести», «свободы религии» и «веротерпимости».

Свобода совести в социологии рассматривается как синтезирующая категория, имеющая свою структуру, раскрывающая своё содержание через осмысление целого ряда других понятий - компонентов этой структуры. Структурно в синтезирующее понятие «свобода совести» входят такие понятия, как «веротерпимость», «свобода религии», «свобода вероисповедания», «свобода в религии». Это - исходные понятия, которые выступают элементами структуры свободы совести, а затем имплицитно содержат в себе принципы свободы совести. Самое осмысление содержания этих понятий в их соотношении дает возможность проникнуть в сущность свободы совести в ее социологической и философской экспликации.

В зарубежной философской, юридической, социологической, религиоведческой, а тем более теологической литературе, посвящённой проблемам свободы совести, последнюю часто понимают как свободу религии, как свободу вероисповедания или же как свободу церкви. Нередко эти понятия подаются как тождественные.

Не выходит за рамки свободы религии законодательное (конституционное) определение свободы совести в законодательно-нормативных актах многих государств.

Понятие «свобода совести» суживается в данном случае до понятия, характеризующего лишь правовое пространство обеспечения свободы религии. Понятно, что такой подход к определению свободы совести исключает из ее содержания свободу на мнение относительно религии, свободу от религии, свободу ее возражения. Свобода религии - это, в сущности, свобода религиозной совести.

«Свобода совести» и «свобода религии» - понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Если первое понятие охватывает своим содержанием широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в котором он самоопределяется и самореализуется, то второе - «свобода религии» возникает как свобода выбора и самоутверждения индивида лишь в системе религиозных координат. Свобода религии в данном контексте возникает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она характеризует правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности, независимого функционирования религиозных организаций и их институтов.

Затем можно сказать, что свобода совести, как социологически-правовая категория именно в предметном поле своего проявления - отношении человека к религии - в полной мере раскрывает свою сущность через понятие «свобода религии», которое, в сущности, содержит в себе все аспекты свободы совести. К ним относятся самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализация в системе своего религиозного выбора. Структурно понятие «свобода религии» имеет два основных компонента - «свобода вероисповеданий» и «свобода церкви».

Понятие «свобода вероисповедания» характеризует внутреннюю способность личности, а также ее правовые возможности свободно без внешнего давления и принуждения придерживаться принципов любой религии, вероисповедания - предмета своего самоопределения; свободно отправлять - публично или приватно - религиозный культ, свободно изменять свои религиозные вкусы. Свобода вероисповеданий предусматривает равенство перед законом как верующих, так и разных конфессиональных направлений, к которым они принадлежат.

Понятие «свобода церкви» включает и свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, свободу хозяйственной, финансовой их деятельности и т.п. Религиозные объединения, ассоциации, вступают в определённые отношения с государственными, светскими организациями, с религиозными организационно оформленными структурами других конфессиональных направлений. Эти отношения также является элементом «свободы церкви».

Таким образом, «свобода церкви» - понятие, которое отображает степень автономности, независимости внутреннего устройства, структуры управления религиозных объединений, их реальной правомочности реализовывать свои функции.

Проблема толерантности тесно связанна с проблемой свободы вообще и свободы совести в частности. Она является фундаментальной основой, необходимым условием утверждения ненасилия в делах веры. Выдающийся мыслитель и общественный деятель М. Ганди соотносил ее с принципами свободы совести. Он писал, что истина кроется в сердце каждого человека, где ее и следует искать. Мы не имеем права принуждать других действовать согласно нашему видению истины.

Толерантность имеет несколько определяющих принципов, которые являются необходимой основой как свободы совести, так и ее полноценного функционального проявления. Среди них:

признание равенства, суверенности, свободы религии и убеждений субъектов коммуникации. Толерантность в своей основе ориентирована на главное требование: «признавать других равными тебе самому». Как международно признанный принцип он имеет свою форму выражения: «все разные - все равные»;

признание права субъектов коммуникации на собственное понимание истины, на собственную правду, жизненную и интеллектуальную позицию, мировоззренческие и религиозные ориентиры, ценности. При этом их культурная, мировоззренческая, религиозная своеобразность рассматривается как их достоинство. Вместе с тем признается ценность плюрализма и плюрализм как ценность. Этот принцип коротко можно выразить правилом античности: «о вкусах не спорят»;

безусловный отказ от монополии на истину, открытость и уважение к инакомыслию. Претензия на исключительное владение истиной, скажем, в религиозном контексте, ведёт, в конце концов, к религиозной нетерпимости, конфликту, войне.

Религиозная толерантность также проявляется не трех уровнях: индивидуальном, групповом и общественном. На первом в структуре личности формируется собственное «Я» и терпимость, уважение к другим личностям, не зависимо от их религиозных взглядов. Групповой уровень предполагает веротерпимость одной церкви, группы верующих или атеистов к прочим слоям населениям, другим религиям и их носителям. Общественный уровень толерантности - это мировоззрение целого социума, народа, выраженного в определенной государственной политике относительно свободы совести и религии.

Веротерпимость как понятие зародилось еще в период гонений на первых христиан. Она несло в себе идеи свободы вероисповеданий, свободы религии, свободы совести и в значительной мере отражала социальное, правовое положение иноверцев в государстве по отношению к официально признанной религии. Основные структурные элементы этого понятия - это право исповедования любой религии и право на публичное отправление религиозного культа. Веротерпимость предусматривает наличие конфессионального государства или существования в нем какой-то господствующей или привилегированной религии.

Веротерпимость нуждается в обязательной санкции закона, поскольку из-за отсутствия такой санкции она практически невозможна. По своей сущности она может иметь разные границы проявления: от свободной возможности людей выражать своё мнение и отправлять культы, до полного запрета и уничтожения «иноверцев». Вероятная и иная комбинация, когда верующие приверженцы терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их общественные права при этом весьма ограничены в сравнении с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Русской империи, а сегодня сохраняется во многих странах, где есть господствующая, официально признанная или же государственная церковь.

Веротерпимость, если рассматривать ее генезис в историческом контексте, имеет собственную логику развития - от простой, иногда временной, со стороны конфессионального ориентированного государства уступки «иноверцам», до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества границы веротерпимости расширяются. Представитель религиозных меньшинств уже могут быть уравнены в политических и общественных правах с приверженцами господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а при условиях светского государства - в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, т.е. веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины политического, экономического, международного характера.

Эту прагматическую ориентированность веротерпимости мы можем наблюдать, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы. А также в Российской Империи, где на фоне общей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость к протестантским общинам, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на территорию Украины, из Германии, Голландии и других стран Европы. Ведь эти переселенцы способствовали экономическому подъёму юга Империи.

Проблема веротерпимости и сегодня остается актуальной для многих государств мира. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН в 1981 году приняла «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и Дискриминации на основе религии или убеждений».

Жизнеспособность декларированных в законодательных и конституционных актах, принципов веротерпимости, свободы совести обеспечивается государством путем создания для этого определенных возможностей, условий, а также гарантий их практического осуществления. В чем суть этих гарантий? Во-первых, принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном плане, стать принципами Конституции или специального Закона того или иного государства. Во-вторых, законодательно должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести.

Последнее предусматривает:

обеспечение в политическом плане демократических условий, свобод и прав людей. Не может быть полноценной свобода совести, когда ограничены иные свободы и права личности;

равенство граждан независимо от их отношения к религии. Никто не должен подвергаться любой дискриминации из-за своих религиозных или мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц;

обособление церкви (религиозных организаций) от государства. Это один из главных принципов обеспечения и гарантирования свободы совести. Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, церковь не влияет на государственную политику:

обособление школы от церкви, обеспечение светского характера системы государственного образования во всех ее формах;

равенство всех религий, конфессий их организационных структур, институтов перед законом. Обеспечение одинакового правового статуса религиозных организаций разных конфессиональных направлений (при условии отсутствуя явно противоправного и деструктивного характера) независимо от времени их учреждения, численности их адептов, географического происхождения.