Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Однако несмотря на тяжелое положение, СПЦ постоянно оказывает гуманитарную помощь страдающему от войны сербскому народу. Еще в начале военных действий при Св. Синоде СПЦ был учрежден Комитет помощи беженцам и жертвам войны. Архиерейский Собор 22 мая - 2 июня 1994 г. «принял решение о расширении и усилении гуманитарной деятельности СПЦ»: вместо Комитета во всех епархиях решено организовать православную гуманитарную организацию «Человеколюбие».

В 1997 г. остро встал вопрос о членстве Сербской Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей. Еще в ноябре 1994 г. епископ Расский и Призренский Артемий подал Архиерейскому Собору доклад с указанием причин, по которым СПЦ должна выйти из ВСЦ. Собор назначил особую комиссию, которая, впрочем, за 2 года не пришла ни к какому определенному выводу. Тогда 280 клириков и монашествующих Сербской Церкви подали Архиерейскому Собору, состоявшемуся с 25 мая по 4 июня 1997 г. требование о выходе из состава ВСЦ, назвав при этом экуменизм «всеересью». Назначенная Собором Комиссия в составе нескольких епископов под председательством митр. Черногорского Амфилохия обсудила упомянутое требование и, изучив взаимоотношения СПЦ и ВСЦ, пришла к выводу о желательности выхода Сербской Церкви из ВСЦ. Однако требования немедленного выхода не последовало; наоборот, изложенная ниже рекомендация комиссии свидетельствует о мудром и взвешенном подходе к решению проблемы членства в ВСЦ; выводы комиссии говорят о глубоком понимании канонического права и тонком чутье православной жизни. Действительно, немедленный выход из ВСЦ поставит под вопрос правомерность евхаристического общения Сербской Церкви с теми Поместными православными Церквами, которые остаются в составе Всемирного Совета. Если эти Церкви «еретичны» - с ними надо прекратить евхаристическое общение; если же оно сохраняется - «тень» падает на СПЦ даже в случае выхода из ВСЦ. Поэтому комиссия рекомендовала: «Так как ... решение (о выходе( затрагивает не только внутреннюю жизнь ... СПЦ, но и все остальные православные Церкви во всем мире, комиссия считает, что эта проблема не может быть разрешена на местном уровне». Комиссия предложила известить Вселенского патриарха, глав других Поместных Церквей и созвать всеправославную комиссию для обсуждения вопроса пребывания Православных Церквей в ВСЦ. «Только после такого совещания наша Церковь должна будет сделать окончательное решение по этому вопросу».

Заканчивая обзор современной истории Сербской Православной Церкви традиционным вопросом о ее будущем, взглянем на ее отношение к молодежи, рассмотрим систему богословского образования и коснемся проекта реформы духовных школ.

Архиерейский Собор 1994 года «отметил важный факт возвращения молодых людей к вере, к Церкви. Молодежь в стремлении к вере зачастую опережает представителей старшего поколения». Собор одобрил деятельность православного молодежного движения «Св. Савва», которое существует в Сербии, «считая важной задачей Церкви дальнейшее развитие этой деятельности».

Однако будущее Церкви напрямую связано не только с миссионерской деятельностью среди молодежи, но и с заботой о воспитании образованных, проникнутым православным духом пастырей. Эту задачу решает система богословского образования.

«Образованный в 1921 году, Богословский факультет (БФ) в Белграде является единственным высшим богословским учебным заведением СПЦ, - сообщает православный ежемесячник «Service Orthodoxe de presse». - Отделенный от университета во времена установления режима Тито и несмотря на тяжелое положение в связи с давлением гражданских властей, факультет в последние десятилетия пережил ощутимый взлет, особенно в области патрологии». В 1995 г. благодаря денежным пожертвованиям верующих было завешено строительство нового здания БФ в Белграде, длившееся 10 лет (с 1985 г.). 15 ноября того же года в новое здание переехали студенты.

В рамках БФ постоянно действует двухгодичная школа - Богословский институт.

На постдипломном образовании числилось 8 человек, диплом высшего образования в 1995 г. получили 23 студента. В Богословском институте при БФ обучалось 148 слушателей на 1-ом курсе и 92 - на 2-ом. В 1995 г. в институте было дипломировано 8 человек.

Диплом БФ в 1996 г. получили 34 студента. В Богословском институте в 1996-97 уч. г. обучалось 115 человек на 1-ом курсе и 74 - на 2-ом. В 1996 г. дипломировано 14 человек

На Богословском факультете действует шахматный клуб «Богослов», который в 1996 г. стал победителем среди 30-ти клубов 2-ой лиги и вышел в 1-ю белградскую лигу, что является серьезным достижением.

Вопросы богословского образования и религиозного обучения были главной темой внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, прошедшего 3-5 ноября 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла. Собор одобрил реформу системы богословского образования. Пятилетние семинарии, основная задача которых - воспитание будущих священников, имевшие статус среднего учебного заведения, преобразуются со следующего (1998-99 гг.) учебного года в высшие учебные заведения с 6-ю годами обучения. Специальной комиссии поручена разработка программ по катехизису для начальных и средних школ Сербии (сейчас катехизис преподается во всех балканских государствах, кроме Сербии).

 

 

 

 

 

 

 

 

8. Сношения  Сербской и Русской Православных  Церквей

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви. Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви. В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора.  
Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин... По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель — русский государь. Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено — сербский монастырь получил щедрые дары. В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и светому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь». Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, — утверждает В.М. Истрин, — что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время — в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и сербские». В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен. В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость. Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, — говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских — пропасть и всем другим славянам!». О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ — главная четырехклассная в Цетине (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России». Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви. В 1920 —1925 гг. русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснинской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась возродительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии. В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 – 1898 гг.), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатеринославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии. В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия. Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя. Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос». Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев-эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «карловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким) самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.  
После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.  
         В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Мукачевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад. В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма — подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви. На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил. В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.  
В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.  
Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии. В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира. На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман. В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном. Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества. 
На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.  
В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, — сообщает ЖМП, — имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества». В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (окт. 1975 г.) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы. В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам. Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей-Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. — все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

9. Участие  в экуменической и миротворческом  движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию — Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним. Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле. Как и в Социалистической Федеративной Республике Югославии, в новых государствах Союзной Республики Югославии (Сербия, Черногория и др.) — Святосаввская Сербская Православная Церковь успешно выполняет свою апостольскую миссию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Обобщая рассмотренный в работе материал, можно сказать, что независимая и активная позиция Сербской Православной Церкви в политической жизни, стойкое и мужественное отношение к государственной власти, широкая международная деятельность, включающая контакты с Православными Церквами и другими конфессиями и религиозными организациями, взвешенное и благоразумное отношение к экуменическому движению и ВСЦ, забота о подрастающем поколении и намеченная реформа в сфере богословского образования убедительно свидетельствуют как о полноте церковной жизни в Сербской Церкви, так и об огромном духовном потенциале, который, несомненно, будет реализован несмотря ни на какие возможные внешние общественно-политические и государственные потрясения на территории бывшей Югославии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы

1. Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. //ЖМП. 1970. №1.

2. Попович Г. История Черногории. Белград, 1896.

3. Попов Нил. Нынешнее состояние Православной Церкви в Сербии. М., 1874.

4. Палъмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. Речь на годичном акте СПб. духовной академии. 1891 г.

5. БудиловичА. С, проф. Очерки из Сербской истории//«Славянский сборник». 1877. Т. П.

6. Гаврилович Андра. История Сербской Православной Церкви. Белград, 1930.

7. Православная Сербская Церковъ//«Хр. Чт.». 1995. Ч. 2.

8. Скурат К. Е., доц. Сербская Православная Церковь (справка)//ЖМП, 1969. № 9.