Проблема человека в русской религиозной философии

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

 

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

 

МОСКОВСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПРИБОРОСТРОЕНИЯ И ИНФОРМАТИКИ

 

 

Кафедра «Философия»

 

 

 

Реферат

 

 

 

по дисциплине «Философия»

 

на тему: «Проблема человека в русской

 религиозной  философии»

 

 

 

 

 

Выполнил  студент:

2 курса

дневного  отделения

ЭФ-4

группа 1205

Лобов А.Ю.

 

Проверил  преподаватель:

Ипатов А.А.

 

 

 

 

Москва – 2013

Оглавление

 

Введение………………………………………………………2

Антропоцентризм русской  философии…………………...2

Персонализм Бердяева; учение о личности, свободе и творчестве…………………………………………………….7

Список использованной литературы…………………….11

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Философско-антропологическая  мысль в России XIX века демонстрирует  предельное многообразие подходов к  проблеме человека. На протяжении столетия менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для  самых разных теоретических исканий. “Излюбленная - тема русских размышлений - человек” /Франк/.

Панорама  концепций человека, созданных в XIX веке, обширна. В нее входят “авторские”  антропологии представителей различных  философских направлений.

Так, русская  философия первой половины XIX века предстает  перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский  лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния. Это был “болезненный процесс  национально- исторического самонахождения и раздумья” /Флоренский/, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство.

Западничество и славянофильство составляет главный  фокус, вокруг которого и по отношению  к которому оформился идеологический горизонт эпохи 1840-1850 гг., сыгравший  решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

 

Антропоцентризм русской  философии.

 

Русская религиозная философия представляет обширную и насыщенную многообразием  философских концепций часть  истории русской философии. Полторацкий Н. выделяет четыре главных периода в развитии русской религиозной философии:

1. 30-40-е годы XIX в. Этот период связан больше всего с именами А.Хомякова и И.Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа.
2. Последняя четверть XIX в. В центре – Вл.Соловьев, кроме того – Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, Н.Федоров и др. В этот период Вл.Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.
3. Конец XIX в. – начал XX в. Этот период связан с целой плеядой имен: братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, В.В.Розанова, Д.С.Мережковского, Л.И.Шестова, С.Н.Булгакова, НА.Бердяева, П.Б.Струве, С.Л.Франка, Н.О.Лосского, П.И.Новгородцева, П.А.Флоренского и др. Это время подготовки целого ряда религиозно-философских систем.
4. Период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время гражданской войны или сразу после ее окончания – П.Б.Струве, С.Н.Трубецкой, Л.И.Шестов, Н.С.Арсеньев, В.В.Зеньковский. В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк и др.) были высланы из Советской России как идеологически чуждый советской власти элемент. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры. Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Наибольшая известность выпала при этом на долю Н.А.Бердяева. Годы эмиграции – это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии, как особой школы философской мысли, и, в то же время, период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену.

Одной из наиболее характерных черт русской  философии, отмечающих ее своеобразие  как оригинальной национальной философской  школы, являлось особое внимание к проблеме человека. Об этом говорили многие русские  мыслители.

В русской  философии антропологическая тема была самой главной на протяжении всей истории ее развития. В центре исканий русских мыслителей постоянно  находились проблемы сущности человека, его предназначения в мире, его  отношений с Богом. В связи  с тем, что сама профессиональная философия в России развивалась  в существенной степени под влиянием православного богословия, в понимании  человека и в решении всех, связанных  с ним проблем огромную роль играла православная антропологическая концепция, основы которой были заложены в учении отцов церкви.

При этом и внутри антропологической темы без труда можно обнаружить моменты, которые особенно специфичны именно для русской философии и отличают ее от западных вариантов решения  проблемы человека. Это касается как  истоков философской антропологии, так и ее выводов, которые у  многих мыслителей поражают своей парадоксальностью, своим максимализмом в требованиях  к отдельному человеку. Решение проблемы сущности человека и его положения в мире в русской философии неизменно было связано с проблемой сущности Абсолюта. Сам Абсолют, как правило, понимался в рамках идеи всеединства. Идеи, которую можно назвать главной «наследственной чертой» практически всех русских философов от П.Чаадаева до С.Франка и П.Флоренского.

Итак, духовным источником религиозной философии  явилось православие как специфический  духовный и жизненный уклад. В  центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между  ними. Она носит всеохватывающий  характер. В ней с религиозных  позиций были осмыслены такие  проблемы, как:

• природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
• гуманизм и его кризис;
• смысл человеческой истории;
• ряд важных социальных вопросов.

Центральной фигурой во всей русской религиозной  философии является   В.С.Соловьев. Во главу угла своей философской концепции он ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего – абсолютное, т.е. Бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с Богом через человека, который обладает и материальной, и идеальной субстанциями.

Возможность познания человеком окружающего  мира Соловьев связывал с верой в  Бога – познание через веру.

В.Соловьев являлся автором теории вселенской теократии. Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен  в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип  «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые  и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под  эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.

Исследуя  мировое зло, В.Соловьев последовательно  опроверг тезис о непротивлении  силой и показывает необходимость  войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.

С.Н.Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения. Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.

Н.О.Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира – личность.

П.А.Флоренский также разрабатывал религиозно-философскую проблематику, в центре которой – идущее от В.Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образно-символическом постижении мира, основывающееся на нравственном учении личности.

Итак, Зеньковский  В.В. подчеркивает: «Русская философия  не теоцентрична (хотя в значительной части своих представителей и  глубоко и существенно религиозна), не космоцентрична (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), — она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».

Являясь частью культуры,  ее «самосознанием», философия вскрывает главные тенденции в развитии культуры, в этом смысле антропоцентризм русской философии является точным отражением  антропоцентризма русской культуры в целом;  соответственно и тот образ человека, который характерен для культуры в целом,  наиболее  явно  и однозначно  выражается  именно  в философских исканиях той или иной эпохи.

 

Персонализм Бердяева; учение о личности, свободе, творчестве.

 

 

Персонализм — направление в философии, рассматривающее личность как высшую ценность культуры, а мир как проявление личностной творческой активности. Возникает персонализм в начале XX в. в России. Персонализм отрицает прагматическое (частичное) отношение к человеку, рассматривая личность как целостность и высшую культурную ценность.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — наиболее известный в мире русский религиозный философ XX в. В эмиграции им были написаны книги, принесшие ему мировую известность: «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (1924); «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «Русская идея» (1946) и др.

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т.е. философии человеческого существования.

По его  собственному признанию, он является философом  «экзистенциального типа». «Философия, — пишет он, — есть наука о  духе. Однако наука о духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании  раскрывается смысл бытия».

Проблемы  личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее  бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух —  начало свободное, активное, творческое. Личность прежде всего категория  религиозного сознания, и поэтому  проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может  быть понято лишь в ее отношении  к Богу.

Центральной темой философии Николая Александровича Бердяева является человек, человек  свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, божественного «ничто». Бог  сотворил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ничто. Бог свободен. И человек свободен. Бог помогает человеку стать добрым, но он не в состоянии контролировать Ничто, принцип свободы. В своей подлинной свободе человек божественен. Бог и человек есть дух. Будучи свободным, человек творит, оправдание человека в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное — это оправдание человека, его философия ярко персоналистична, романтична, расцвечена тысячами красок человеческого бытия.

Итак, личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую-нибудь общность.

Бердяев писал, что тема творчества, творческого призвания человека является основной темой его науки. Причём, постановка этой темы не была результатом философских размышлений, это был внутренний опыт, «озарение». Что такое «творчество» по Бердяеву? С одной стороны творчество – это требование Бога к человеку, это «ответная реакция человека на творческий акт Бога». Бердяев писал, что дерзко было бы предполагать потребность Бога в человеке, но те не менее «Любящий  (Бог) не может существовать без любимого (человека)». Творчество Бердяев определил и как «полёт в бесконечность», прорыв в иное бытие. Он писал, что конечные продукты творческой деятельности являются лишь «символическим творчеством», а «реальное творчество» - это стремление к преображению мира, ведущему за собой возникновение «нового неба и новой земли».

Философию Бердяев считал чистым творчеством  в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости  бытия.

Исходя  из творческой природы философии, он предлагал свою концепцию миростроения, ориентированную на человека:

• В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.
• Всё зло в мире истекает из этой свободы (зло – это испытание, посланное людям благим Богом). В итоге – Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.
• Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение; Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.
• Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.
• В результате наступит новый мир – вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.