Отчуждение как социально-философская проблема
Доклад, 20 Мая 2013, автор: пользователь скрыл имя
Описание работы
Под отчуждением в философской литературе, как правило, понимается особая форма взаимоотношения человека с окружающим миром, при которой его сущность, продукты его деятельности противостоят ему, их создавшему, как нечто чуждое и самостоятельное, и даже господствуют над ним. Проблему отчуждения исследовали многие мыслители, такие как Томас Гоббс, Жан-Жак Руссо, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах, Карл Маркс и другие.
Например, создатели теории общественного договора (Томас Гоббс, Жан Жак Руссо и др.), трактовали возникновение государства как акт передачи, отчуждения человеком своих прав политическому образованию.
Файлы: 1 файл
Отчуждение как социально-философская проблема.doc
— 121.50 Кб (Скачать файл)Необходимым условием снятия отчуждения является упразднение частной собственности. Общество должно быть преобразовано так, чтобы дать каждому человеку возможность развиваться свободно, творчески, всесторонне, в гармонии с людьми и природой. Труд должен превратиться в средство саморазвития человека и приносить ему удовольствие. Тема свободного труда, приносящего радость, труда по призванию в философской литературе поднималась многократно. Так, например, понимал сродный труд выдающийся украинский философ Г. Сковорода.
Проблема отчуждения исследовалась не только философами и экономистами, но и философски развитыми литераторами. В качестве примера можно привести творчество австрийского писателя Франца Кафки (1883-1924), которому выпало жить в застойной атмосфере Австро-Венгерской монархии, опирающейся на деспотическую государственную машину. Его творчество - реквием по утраченной человеком собственной сущности.
И сегодня тема отчуждения актуальна. Это следует из творчества таких философов как Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, и др.
Из столкновения, противостояния, из разлада между человеком и окружающей его жизнью (миром) в тот момент, когда человек вдруг начинает осознавать “чуждость” знакомого мира, бессмысленность своей жизни и жизни других людей, иррациональность происходящих событий, в нем рождается чувство абсурда. Абсурд сам по себе не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии, в их взаимодействии. Абсурд и осознает смерть как границу, и не приемлет ее, пока граница не преодолена. От абсурдного человека требуется мужество задуматься над вопросом о том, каковы должны быть последствия осознания абсурда: добровольная смерть? надежда? что-то иное? В самом деле, если завтрашнего дня нет, если со смертью все будет кончено, а смерть, быть может, уже где-то близко, то не опередить ли её самому? Однако для А. Камю самоубийство - не выход. Это лишь примирение с абсурдностью бытия, это самоуничижение. Тогда как же в состоянии абсурда жить, на какие моральные нормы опираться? Как жить без знания высшего смысла и цели, когда ни на что не надеешься? Абсурдный человек почти полностью разучился надеяться.
Равновесие, целостность своей личности и собственное человеческое достоинство, по А. Камю, “абсурдный” человек обретает в особом состоянии, связанном с предельным напряжением жизненных сил, которое философ называет метафизическим бунтом, когда он ставит под вопрос и существование мира, и свое собственное, и хочет достичь предельной ясности в поисках ответа. В произведении “Человек бунтующий” А. Камю пишет: “Будучи протестом против незавершенности человеческих начинаний, обрываемых смертью, и против разобщенности людей, объясняющейся злом, метафизический бунт является обоснованным требованием блаженного единства…”9. Это протест против превращения человека в вещь.
Следовательно, отчуждение – это
процесс превращения
Что касается форм отчуждения, то принято выделять следующие: опустошение труженика в процессе труда, отчуждение условий деятельности от деятельности, отчуждение теории от практики, а также отчуждение государственных и общественных институтов от человека. Истоками отчуждения чаще всего считают господство идеалов рационализма, культ науки и техники. Утрату многими людьми частной собственности в ходе модернизации обществ.
Переходя к рассмотрения проблемы отчуждения в литературе конца XIX-начала XX веков, следует отметить, что философская проблема смысла жизни человека с новой остротой встала в Европе первой половины XX века. Первая мировая война привела к крушению оптимистической и просветительской идеологий. Ответ на вопрос – «стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить» - надо было дать людям, которые, к сожалению, утратили все надежды на благополучный исход дел на земле. Именно эту проблему пыталось решить направление экзистенциализма, которое возникло в Германии в 20-е года XX века. Идейными истоками экзистенциализма явились – философия жизни (Ницше), феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Кьеркегора. Основными представителями в Германии явились М.Хайдеггер, К.Ясперс, во Франции – Г.Марсель, Ж.-П.Сартр. К наиболее известным представителям экзистенциализма относят таких выдающихся писателей как А.Камю, Ф.Кафка и других.
Экзистенциализм противопоставляет технопрактическому рассмотрению общества проблему человека, взятого в его внутренних характеристиках как неповторимое уникальное бытие-экзистенция.
Для одного из самых выдающихся представителей французского экзистенциализма, лауреата Нобелевской премии А.Камю проблема отчуждения сводится к чувству абсурдности, которое является разладом между человеком и жизнью. А.Камю считал, что существование человека абсурдно. Эта мысль является основополагающей в таких его известнейших произведениях как «Миф о Сизифе», «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек». Он ввел категорию абсурда в свою философию. Камю по-новому подошел к проблеме абсурда. Он по-своему пытается ответить на вопрос: «Ведет ли абсурд к смерти?» Чувство абсурдности является разладом между человеком и жизнью. Стоит также сказать о том, что самоубийцы зачастую уверены, что жизнь должна иметь, и имеет смысл. Итак, взгляд на жизнь как на бессмыслицу не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. Камю отмечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста. Пока разум безмолвствует, погрузившись в мир надежд, все отражается в единстве его ностальгий. Затем этот мир постепенно рушится. Так Камю описывает чувство абсурда и основанное на нем мироощущение, абсурд как таковой.
А.Камю предложил утратившему
выявлен отчужденный
характер современного бытия человека
в мире и отчуждающий характер
современных концепций «
Теоретики екзистенціального підходу (А.Камю, Е.Муньє, Ж.-П.Сартр, М.Хайдегер) розглядають відчуження як деперсоніфікацію людини в сучасному знеособленому суспільстві. Актуальним в західній філософії залишається розгляд відчуження в контексті марксистської філософії.
Робоча гіпотеза дослідження полягає в припущенні, що одним з найбільш ефективних чинників подолання відчуження виступає самовдосконалення.
- виявлено два протилежних тлумачення сутності відчуження: як суперечність між людиною та навколишньою реальністю (класичний підхід); як відсутність суперечності між людиною і світом, їх гомогенізація, наслідком чого є знеособлення суб’єкта (в найбільш радикальних концепціях сучасної філософської думки). Досліджено відчуження як об’єктивний феномен (аналізуючи проблему взаємодії людини і суспільства), і як суб’єктивний феномен (внутрішній конфлікт індивіда);
- встановлено факт
неможливості подолання
- обгрунтовано цінність східної парадигми самовдосконалення, її переважно практичний характер, на відміну від інтелектуальної постановки проблеми, яка домінує в європейській філософії ХХ ст.; виявлено несамодостатність діяльнісного підходу до світу як дещо однобокого та актуалізовано потребу врівноваження двох традицій: діяльнісного активізму та самозаглиблення, самоспоглядання; визначено роль та значення свободи як передумови трансформації внутрішнього світу людини та її самовдосконалення;
- доведено, що завдяки
процесу самовдосконалення,
- встановлено, що
Происходит это с помощью опредмечивания вырабатываемых в жизненном процессе человеческих потребностей и способностей, знаний и умений, ценностей и идеалов, то есть создания искусственной — предметной — среды, «второй природы», по старинному образному выражению, которая отчуждает содержание духовной жизни людей от их психики, объективируя субъективное благодаря материализации духовного; тем самым культура изымает плоды человеческой деятельности из властвующего над людьми и безжалостного к ним течения времени, делая их практически бессмертными. А сохраняясь в веках, предметы эти делают возможным их распредмечивание, то есть усвоение каждым новым поколением аккумулированного в них опыта предков, и одновременно его совершенствование, развитие (или разрушение) в собственной деятельности, поскольку она не кодируется генетически, как у животных, а осуществляется на основе свободы.
1 Там же. - С.73.
2 Фромм Э. Иметь или быть?: Пер. с англ. / Э. Фромм. – 2-е изд. – М.: Прогресс, 1990. – С.34.
3 Фромм Э. Иметь или быть?: Пер. с англ. / Э. Фромм. – 2-е изд. – М.: Прогресс, 1990. – С.49.
4 Там же. - С.13-14.
5 Фромм Э. Бегство от свободы; Человек для себя: Пер. с англ. / Э. Фромм. – Мн.: ООО “Попурри”, 1998. – С.664.
6 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года / К. Маркс // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - 2-е изд. - М.: Политиздат, 1974. - Т.42. - С.91.
7 Там же. – С.120.
8 Кемеров В.Е. Введение в социальную философию: учебное пособие для гуманит. вузов / В.Е. Кемеров. – М.: Аспект Пресс, 1996. – С.161.
9 Камю А. Изнанка и лицо: сочинения / А. Камю. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во “Фолио”, 1998. – С.261.