Контрольная работа по "Философии"

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог.

 

7

Случайное зависит  от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.                    

Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог. Все в мире имеет цель, или  смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.

4. Апологетика и схоластика – два направления в средневековой философии

В средневековой философии выделяют два основных направления (этапа):

а) патристика (лат. pater – отец) – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь на идеи Платона;

б) схоластика (лат. scholasticos – школьный) – школьная учебная философия, преподававшаяся в университетах и школах. Кто занимался ею, был «схоластом». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Учение Августина Блаженного

В патристике (II в. – VIII в.) принято различать три  этапа:

1) апологетика (II – III вв.), (греч. Apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;

2) классическая патристика (IV – V вв.), сформировавшая философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его;

3) заключительный период (VI – VIII вв.), стабилизировавший христианскую догматику.

Главные проблемы патристики:

а) проблема сущности Бога и Его троичности (Бог –  Отец, Бог – Сын и Бог –  Дух святой);

б) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

в) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - «Град Божий»;

г) свобода воли человека и возможность спасения его души;

8

д) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог.

В IV в. Сформировалась христианская догматика, т.е. перечень основных положений вероучения (догматов), признавать которые обязывался каждый сторонник христианства. Прежде всего, это так называемый «символ веры», составленный «отцами» христианской церкви (богословами) и утвержденный на Никейском общецерковном (вселенском) соборе в 325 г. и дополненный на Константинопольском соборе в 381 г.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354-430), именуемый «Блаженным» и причисленный, в дальнейшем, к лику святых. Основными трудами являются: «О Троице», «О Граде Божьем» и «Исповедь». Главные идеи – это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

В «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие поиски.

В вопросе "разум или вера?" у Августина не было колебаний: конечно, вера, а точнее - превосходство веры над разумом. Вера должна предшествовать пониманию ("верь, чтобы понимать") и быть критерием всех доступных нам истин. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны. Истину можно найти только "влечением сердца", т.е. верой, которая важнее разума.

Проблема всех проблем для Августина - человек, но не сам по себе, а как образ и подобие Бога. Тайну этого образа и подобия разгадает "лишь тот, кто познал самого себя". В античности свобода являлась свойством разума: выбор фактически определялся познанием, был как бы его логическим продолжением, завершением, следствием.

9

 У Августина  свобода есть свойство воли: разум познает, но выбирает все-таки воля. Воля же лишь тогда подлинно свободна, когда она не причиняет зла, наоборот - добродетельна, ориентирована на благо. Но что такое зло, и что - добро, благо? Августин считает, что в сущности своей зло - это любовь к самому себе, а благо - любовь к Богу, служение Христу.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самоё себя, вторая - Бога.

Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к  высшей славе Бога". Град земной, основателем и царем которого является сам дьявол, состоит из тех, кто видит цель своего существования  только в здешней, земной жизни (почему и называется земным градом), кто ограничивает свою жизнь мирскими благами и заботами, кто живет "по человеку" ("по плоти"), а не "по Богу" ("по духу"), кто стремится к господству и власти над себе подобными. Словом, это "великая разбойничья организация" - реальное, земное государство.

Град небесный составляют, помимо ангелов и самого Бога - царя этого града, люди праведного, богоугодного образа жизни, странники, пилигримы, те, кто культивирует внеземные ценности и идеалы, кто готов ограничиться как можно меньшим числом земных вещей и благ, кто принимает их лишь как предмет пользования, но не любви или наслаждения. Праведники не увлекаются земными благами и не забывают о своих обязанностях перед Богом. Речь фактически идет о церкви. Будучи домом сына Божьего, она может рассматриваться как видимый представитель града небесного. Хотя сам Августин исходил из их несовпадения.

Граждане земного града определены к вечному проклятию, граждане же града небесного — к спасению во веки вечные.

Человеческая история, по Августину, есть история борьбы града небесного и града земного. Или, что то же самое, - церкви и государства, божественного и природного в человеке и обществе.

10

Периодизация  этой борьбы строится на аналогии с  шестью днями божественного творения мира и шестью возрастами человеческой жизни (младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость). Первый период истории человечества, его младенчество, или раннее детство, начинается с первых членов царства небесного и царства земного Авеля и Каина и продолжается до потопа - первой серьезной кары всех нечестивцев. Шестой период кладет конец земной истории человечества. Конец истории - это второе пришествие Христа, воскрешение и страшный суд, когда праведники будут окончательно отделены от грешников; первые соединятся с Богом, своим истинным владыкой, обретут вечное блаженство, а вторые отправятся в ад на стенания и муки вечные.

При оценке Августиновой борьбы двух взаимоисключающих градов или царств необходимо учитывать одно немаловажное обстоятельство: "все царства находятся во власти истинного Бога". И значит, земной град ни в коем случае не выпадает из божественного замысла или провидения. Его назначение - быть испытанием, искусом (и наказанием) на пути к царству Христа, граду небесному или божественному.

Влияние Августина на средневековую культуру огромно и неоспоримо. Его рассуждения о месте и роли религии в земной жизни человека и общества служили идейным обоснованием власти римского папства.

Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, системтизируются.

Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, поэтому его учение получило название томизма. Итальянский схоласт создал грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли место и были осмыслены все существующие тогда реалии, и которая на долгое время стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека.

11

Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла в учении Фомы своего апогея. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако, познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к первопричине ее - Богу.

Этот путь опосредованный или косвенный и, конечно же, не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца и  поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее нет смысла.

Мысль о том, что философия должна быть служанкой религии принадлежит Фоме Аквинскому. Однако, философское знание – всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить божественное откровение, то есть неким непостижимым чудесным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а религия выше философии. Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что и религия и философия ведут к одному и тому же и поэтому надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз.

 

 

12

 Необходимо  уметь преодолевать возникающие  противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной внеразумности веры и не от абсолютной неприменимости разумного к религиозным предметам, но только от нашего неумения, а, возможно, и нежелания увидеть и понять их возможное и даже долженствующее согласие.

В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее, говорит Фома вслед за Аристотелем – это единство материи и формы. При этом несовершенная материя – всего лишь возможность чего-то, сущность вещей, в то время как форма – начало идеальное и неизменное – из этой возможности созидает действительность, а сущность приводит к подлинному существования.

Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможных проблем  средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей средневековья, и поэтому современники назвали его “ангельским доктором” (doctor angelicus). Вообще, латинский термин “доктор” означал в Средние века – ученый, или, точнее, - наиболее ученый (хотя и сегодня один из смыслов слова “доктор” – ученый человек) и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившимся своими философскими заслугами (сегодня “доктор” - это также высшая ученая степень).

Фома Аквинский  завершил построение здания католической теологии. Начиная с XIV в. И поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых).

 

 

 

 

 

 

13

Заключение

В заключение следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с XI – XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджера Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.

Подводя итог, также следует отметить, что с Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все - и Бог, и природа, и человек - заняли каждый свое место.

Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно, способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы. 
 

 

 

 

14

Список  литературы

1. Августин Аврелий. Исповедь. – М., 1991.
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1975.
3. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие. – М.: Гардарики, 2004 – 439 с.
4. Ермакова Е.Е. Философия: Учебное пособие: - М.: «Высшая школа», 2000 – 385 с.
5. Ивин А.А. Социальная философия: Учебное пособие: - М.: Гардарики, 2003. – 336 с.
6. Ильин И.А. Философия Средневековья и эпохи Возрождения. – СПб., 1992.
7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2005. – 736 с.
8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. – М.: Гардарики, 2003. – 368 с.
9. Философия. Учебник./ Под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидоровой. 3-е издание. – М.: Гардарики, 2003. – 828 с.
10. Философия: Энциклопедический словарь./ Под ред. А.А. Ивина. – М.: Гардарики, 2004 – 1072 с.
11. Хаврак А.П. Философия: Учебно-методическое пособие./ Под ред. В.Ю. Попкова. – М.:ИМЦ ГУК МВД России, 2003. – 464 с.