Характеристика особенностей развития образа жизни и мировоззрения древневосточных цивилизаций

План:

              1. Ведение  

2. Особенности культур древнего Востока  и их отражение в    древневосточном мировоззрении.

3. Древнеиндийская философия.

4. Оппозиция ведической традиции: джайнизм, буддизм, чарвака (локаята).

5. Философские школы древнего Китая.

6. Конфуцианство.

7. Даосизм.
8. Заключение
9. Список литературы

 Введение

Философия - не только сфера  рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние  на мировой процесс. Она непосредственно  участвует в формировании общественного  идеала, основных ценностно-мировоззренческих  и методологических принципов, напоминая  человеку о социально-практической значимости целостных представлений  о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в  середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае  и Греции возникают первые философские  системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию  культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются  прежние ценностные установки, имеет  место новое толкование истории  и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления  мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации  появились именно там. В различных  регионах Востока сформировались мировоззренческие  концепции, в которых своеобразно  были сплавлены религиозные и  философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались  философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые  оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые  соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах  философии. Традиционно в истории  философии древнеиндийская и  древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная лекция.

1. Социальные и мировоззренческие основы культуры Древнего Востока.

Древний Восток был родиной  великих культур, которые вырвали  человека из первобытного мифа, но не преодолели мифологического способа отношения  человека к миру. Мир восточной культуры – это по-прежнему мир космоса, в котором человек только маленькая частица, но восточные верования занимают как бы  промежуточное положение между мифом и религией, то есть миф здесь поставлен на службу государства, следовательно, преодолен настолько, насколько это требует административно-государственный порядок (в китайской мифологии боги управляются по тем же принципам, что и государство) + сама власть носит черты религиозности: и греческие фараоны, и китайские императоры сами именуются богами. Символом восточной культуры может являться символ египетского духа – сфинкс (человеческая голова, которая выглядывает из человеческого тела).      

 Человек и  государство как проблема конфуцианской  культуры.

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Основатель учения Конфуций – латинизированное от китайского Кун-цзы (учитель Кун). Главная идея  конфуцианства – совмещение государства и человечности путем распространения принципов отношений в большой семье на все общество. Конфуций предполагает распространить принцип с помощью ритуализированного этикета, который должен стать государственной нормой. Соблюдая ритуализированный этикет, человек обретает «жень» (гуманность), причем основой конфуцианской гуманности является семейный долг и уважение к человеку. Благоденство восточного государства Конфуций связывает с идеальным государем («благородным мужем») – гуманным правителем, который будет относиться к своим поданным как отец к детям, таким образом, конфуцианская попытка совмещения государства и человека обернулась построением тоталитаризма с человеческим лицом, то есть за счет безраздельного подчинения человека клановому долгу. Конфуцианская этика на первый план ставит отсутствие мужского потомства (первое несчастье), второе несчастье – отсутствие ученой степени или сына с ней, отсутствие богатства на III месте, ибо приходило со степенью и должностью.

          Даосизм: свобода как растворение в природе.

Универсальность человека связывали  с природой. Создатель даосизма Лао-Цзы  считал, что человек открывает  истоки своей бесконечности следование естественности, слиянием с бесконечным путем великой природы, следовательно, даосизм (Дао – путь). Дао – путь единой жизни, которая пронизывает все сущее или все живое. Ради слияния с Дао мудрец отказывается от индивидуальности. Слияние с великим Дао возможно только путем недеяния, но эта не пассивная созерцательность, это такое полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в нарочитой активности. Нравственным идеалом даосизма считают отшельников, которые с помощью религиозных медитаций, дыхательных и гимнастических упражнений добиваются высокого духовного состояния, которое позволяет преодолеть ему все страсти и желания и погрузиться в общение с Дао=слиться с природой, жить в соответствие с ее ритуалами. Во II-III в. до н.э. существовали неодаосизм и религиозный даосизм. Неодаосизм признавал участие в государственной жизни. Тождество (слияние) с Дао=магическое телесное бессмертие.

         Буддизм: свобода как внутренний уход от жизни.

Буддизм отчасти был обусловлен следующими причинами:

Климатогеографический фактор (удушающая жара, тропические ливни), следовательно, чувство униженности  перед природой.

Исторически сложившееся  жестко кастовое деление, следовательно, жизнь представлялась как цепь нескончаемых страданий, которые не заканчивались  со смертью человека, так как в  силу закона Кармы следовало перерождение души, а, следовательно, возобновление  страданий. Гаутама – сын раджи  небольшого княжества попытался  найти путь внутреннего освобождения, доступного для каждого независимо от касты. Шесть лет он провел в  скитаниях и самоотречении и  на 7 год обрел полную свободу, почувствовав себя Буддой – просветленным.      

 Традиционализм.

Символизация. Эта черта  вызвана желанием остановить в символе  идею, чтобы тем самым обнажить многомерность смысла. Каждый элемент  китайской живописи символичен (сосна  – символ долголетия, бамбук – стойкости, аист – одиночества). Символичность, следовательно, умение читать контекст произведения искусства, следовательно

 Элитарность. Кроме  того, что произведения искусства  были дорогими, они были также  рассчитаны на образованного  зрителя, способного прочитать  сложный контекст произведения.

 Двойной план: акцент  делается не на то, что явлено, а на то, чего нет, что пребывает  в покое. Для этого в Восточной  культуре происходит соединение  вечного и мгновенного, но только  лишь для того, чтобы через  движение показать вечный покой.

 Особый язык Восточной  культуры, отвечающий идее постоянства:  экономный графический знак, четкий  контур, строгая, ясная линия.

 Безымянность древневосточной  культуры: художник не стремился  выразить в своем творении  личностного начала, его обязанность  – реализация всеобщих смыслов

                     3. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Древняя индийская философия  представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.  
Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.  
Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник".  
Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э.  
Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли.  
Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Становление древневосточной  философии и ее особенности

В середине I тысячелетия  до н.э. одновременно с Грецией возникает  философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок  складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает  как разрешение противоречия между  мифологической картиной мира, построенной  по законам воображения, и новым  знанием и мышлением. Однако философия  появляется не непосредственно из мифологии  как таковой, а из переходных мировоззренческих  форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской  философии. Во-первых, самосознание древних  индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или  первой индийской и китайской  философии реализуется в мировоззренческих  концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций  родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и  пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность  числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в  философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и  низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей  философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

При всей специфике индийской  и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает  прочные основания традиционализма  в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические  системы, сохранившиеся в Индии  и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала  своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские  школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной  философии, отличающие ее от философии  древнегреческой. Во-первых, индийская  философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических  черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы  представить философское развитие человечества как единый и многообразный  процесс.

Индийская культура является одной из самых древних в истории  человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние  на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как  в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.