Антропология Фомы Аквинского

   Фома получал много писем, хотя доставлять их в то время было куда труднее, чем теперь. До нас дошли сведения о том, что совершенно чужие люди обращались к нему с вопросами, иногда нелепыми. Он отвечал всем с огромным терпением и той рассудительной точностью, которая у рассудительных людей часто граничит с нетерпением.

Фома разрешал себе одно исключение - иногда, очень редко, писал  стихи. Всякая святость - тайна, и стихи его - скрытые, потаенные, словно жемчуг в раковине. Может быть, он написал больше, чем мы знаем, но часть того, что он написал, известна нам, потому что ему заказали мессу для праздника Тела Христова, впервые установленного после того спора, когда он положил рукопись к подножию Распятия.

Святой Фома был истинным прозаиком, и многие называли его даже слишком прозаическим. Он приводил доказательство, заботясь о двух вещах - о ясности и о вежливости, а это очень полезные свойства, они помогают спору. Но тот, кто нашел слова для мессы Тела Христова, был не только поэтом - он был мастером. Святой Фома собирал древние тексты, как редкие травы.  

   Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. Это прежде всего комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, трудам Боэция, "Книге о причинах" Прокла, произведениям Аристотеля, труды под названием "Спорные вопросы", в которых рассматриваются различные фило-софско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма теологии", оставшаяся неоконченной.

 

3. Труды Фомы  Аквинского.

 

Труды Фомы Аквинского включают:

• два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
• дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
• комментарии на:
• несколько книг Библии
• 12 трактатов Аристотеля
• «Сентенции» Петра Ломбардского
• трактаты Боэция,
• трактаты Псевдо-Дионисия
• анонимную «Книгу о причинах»
• ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
• несколько трактатов об алхимии
• стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

 

 

4. Историческое  положение философской мысли  XII-XIII в.  

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада  Римской империи в V веке до эпохи  Возрождения (XIV-XV вв.).

Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и  аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший  эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными  догматами христианства, среди которых  наибольшее значение имели такие, как  догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором  источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку  в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у  теологии философия; еще ниже - различные  частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в  соответствии с которой всеми  мировыми событиями, в том числе  историей и поведением отдельных  людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии  можно выделить, как минимум, два  этапа ее становления - патристику и  схоластику, четкую границу между  которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских  взглядов "отцов церкви", которые  взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и  прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три  этапа:

1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая  важную роль в оформлении и  защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское  учение;

3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.

Схоластика - представляет собой  тип философствования, при котором  средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и  формулы.

Схоластика в средние  века прошла тир этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII вв.); 2) зрелая форма (XII-XIII вв.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

В средневековой философии  остро стоял спор между духом  и материей, что повлекло за собой  спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял  собой зачатки материалистического  направления.

Учение номиналистов об объективном  существовании предметов и явлений  природы вело к подрыву церковной  догмы о первичности духовного  и вторичности материального, к  ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что  общие понятия по отношению к  отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим  понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей  и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы  проявления общих понятий.

Средневековая философия  внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и  философского знания.

Для философии это был  период, когда изменились цель и  характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать  свои мировоззренческие концепции  как в области онтологии, так  и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал  большой выбор среди «богов»  или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило  суровое наказание за признание  не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому  времени уже заканчивался переход  от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого  принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада  Римской империи, таковым явилось  христианство. Оно зародилось еще  за несколько столетий до нашей эры  как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран  и было признано в качестве официальной  государственной религии во время  правления императора Константина  Великого (в 324 г. н. э.). Установление союза  светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие  представители христианской религии  испытывали потребность в философском  обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали  обращаться к их положениям, способным  дополнить или подкрепить те или  иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической  сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным  опытом утверждения; космологические  идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в  представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в  этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную  точку для новых философских  размышлений. Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась  под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти  две разные формы мировоззрения; получил основание для существования  термин «религиозная философия». Философия  и в средние века не переставала  прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в  том числе в религии. Однако в  сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы  в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более  поздние времена, когда церковь  прибегла к инквизиции). А тот  факт, что тенденция к союзу  философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I — II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия  церкви, которое она предпринимала  позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует  и существование даже в наши дни  такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной  из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей чертой философии  Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии  Нового времени, была ее тесная связь  с монотеистической религией.

 

5. Эстетические  суждения Фомы Аквинского

 

    На протяжении всей истории эстетики стилевые направления сменяют друг друга, которые совершенно противоположны, можно сказать, что в искусстве и эстетике наблюдается действие закона антитезы. Если искусство античности было ориентировано на разум, то искусство и эстетика средневековья – на эмоционально – мистическую сферу;

  Фома Аквинский в основном опирается на работы Августина Аврелия, также он пользуется аристотелевским методом философской дефиниции. Прекрасное было определено через субъект-объектное отношение: прекрасно то, что «нравится само по себе» (Гильом Овернский), доставляет наслаждение в процессе неутилитарного созерцания вещи; то есть в определении прекрасного был закреплен восходящий еще к Августину и Василию Великому (IV в.), момент релятивности. Так же с помощью зрения доставлять наслаждение могут только вещи, обладающие определенными объективными свойствами. Среди них, прежде всего, называются «должная пропорция и блеск» (форма заимствована у Псевдо-Дионисия), а также — соответствие частей целому, а целого — назначению вещи, выраженность во внешней форме сущности веши, гармоничность, упорядоченность, соразмерность, доброцветность, соответствующая величина. Красота осмысливается как сияние (и просвечивание) «формы» (идеи) вещи в ее материальном облике (Альберт Великий). Кроме того уделяется внимание математическим (числовым и геометрическим) аспектам прекрасного и, с другой стороны, вопросам эстетического переживания, наслаждения. Безобразное также определяется через субъект-объектное отношение — это то, что вызывает отвращение.

   Тексты Фомы Аквинского о том, что красота состоит из цельности (integritas), пропорции, или созвучия (consonantia), и ясности (claritas), под которой понималось идеальное излучение самой идеи, или формы. Строго говоря, у Фомы здесь даже не три, а пять категорий, так как помимо

1) цельности, 

2) пропорциональности и 

3) ясности, или блеска, у него идет речь также о 

4) "частях" предмета, взятых  в их 

5) единстве.

   Количество частей предмета не так важны для Аквинского, а важна качественная характеристика, которая характеризует достоинство предмета в самом бытии. Но поговорим сначала о форме. Говоря о трудах св. Фомы, мы затрагиваем тему «эстетики организма», а не «эстетики формы», и происходит это по вполне определенной причине. Когда Альберт Великий говорит об излучении субстанциональной формы на соразмерные элементы материи, он с очевидностью мыслит форму как энтелехию, которая актуализирует потенциальные возможности материи и сливается с нею в одно целое, то есть в сущность. Он видит в красоте ясность материи, приведенной к единству этой организующей идеей. Напротив, тот способ, которым могут быть истолкованы концептуальные понятия ясность (claritas), целостность (integritas) и пропорциональность (proportio) в свете системы св. Фомы, побуждает нас заключить, что когда он говорит о форме, при этом связывая с прекрасным (pulchrum), то имеет в виду не столько сущностную форму, сколько сущность в целом, т.е. организм, включающий материю и форму. 
   Употребление термина «форма» в значении «сущность» не является у Фомы Аквинского исключительным. «Форму» можно понимать и в поверхностном смысле – как очертания (morphe), и тогда это фигура, образ (figura), качество четвертого вида, количественное ограничение тела, его объемный контур. «Форма» – это сущность, которая, заметим это, начинает существовать, только воплощаясь в какой-либо материи и выходя таким образом из состояния абстракции. В конечном счете мы подойдем к тому, что «форма» – это содержательная сторона вещи (essentia), то есть сущность, которая поддается пониманию и определению.