Антропоцентризм в культуре и философии Возрождения

                                                    Оглавление

Антропоцентризм в культуре и философии Возрождения: от Божественного творения к царству Человека. 3

Мир как воля и представление в философии Шопенгауэра. 8

Сциентизм и антисциентизм в современной философии. 13

Список использованных источников. 17

Антропоцентризм в  культуре и философии Возрождения: от Божественного творения к царству  Человека.

Антропоцентризм (от греч. anthropos - человек и лат. centrum - центр) - ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

В XV-XVI вв. в Западной Европе с развитием экономических отношений и снижением авторитета церкви заметно возросло влияние науки и философии, произошло оживление всей культурной жизни общества. Эпоха развития культуры, науки, философии, связанная с зарождением буржуазных отношений, получила название эпохи Возрождения.

Ведущий исторический тип философствования в эту эпоху - антропоцентризм, так как гуманистическое мировоззрение ставило человека в центр Вселенной, человек рассматривался одновременно как цель и средство развития общества, являлся исходным и конечным аргументом в рассуждениях. Поэтому все деятели эпохи Возрождения могут быть названы гуманистами. Гуманистами впервые была провозглашена суверенность человеческой личности, каждый человек обрел право создать себя, то есть выбрать нужный путь, стремиться к успеху и процветанию, заниматься нравственным самоусовершенствованием, не гнушаться физической привлекательности, но напротив выявлять собственное обаяние и искать красоту в окружающем мире.

В эпоху Возрождения устанавливаются  новые отношения с Богом, образ которого очеловечивается. Достаточно посмотреть на фрески в ренессансных архитектурных сооружениях, чтобы убедиться в этом. Божество предстает страдающим и размышляющим, физически привлекательным, при этом наделенным национальными чертами, присущим разным странам и народам, в зависимости от того, где трудился над образом творца ваятель или живописец.

Современная система жанров литературы и искусства в значительной мере оформилась в период Ренессанса. Интерес к внутреннему миру человека и его внешним проявлениям находит свое выражение в жанре портрета. Изучение человека, как правило, начиналось с себя самого, вследствие этого широкое распространение получил автопортрет. Гениальные ренессансные живописцы Леонардо да Винчи, Рафаэль, Дюрер, Караваджо оставили потомкам свои изображения, будучи глубоко уверены в том, что их внешний вид будет привлекать внимание спустя столетия. Они не ошиблись, вглядываясь, в их автопортреты, зритель стремится постичь внутренний мир гения.

Своего рода аналогом автопортрета в литературе можно считать лирическую поэзию. Лирика Франческо Петрарки, Пьера Ронсара, Уильяма Шекспира, Луиса Камоэнса интерпретировала их внутренний жизненный опыт, однако ценители их лирики узнавали в стихах поэтов не только и не столько авторов, сколько самих себя, обнаруживая совпадение и сходство в горестях и в радостях. Лирика субъективна, но вместе с тем лирическая поэзия способна в эмоциональном порыве стать объединителем людей. В эпоху Возрождения главным жанром лирики был сонет. Все перечисленные выше поэты писали сонеты, им удавалось в четырнадцати строках сонета передать творческую устремленность, мечту о поэтическом бессмертии, обретение любви и утрату возлюбленной

Эпохе Возрождения человечество обязано возникновением романа. На смену средневековому рыцарскому роману с его немыслимой фантастикой  приходит изображение реальности, пропущенной  сквозь призму иллюзий и фантазий. «Дон Кихот» Сервантеса первый реалистический роман, воплотивший эпос частной жизни на широком фоне объективной действительности. В романе героем выступает отдельный человек, биография которого неразрывно связана с историей, формирующей его личностное сознание

В эпоху Возрождения предстояло заново возникнуть драматическим жанрам. В средние века связь с античной драматургией прервалась. В мистериях и мираклях ставились и разрешались религиозные конфликты. В ренессансной драматургии конфликтом становятся взаимоотношения героя с окружающим миром и самим собой («Гамлет» Шекспира).

Если искусство слова  в эпоху Возрождения тесно  соприкасается с окружающей действительностью, черпая сюжеты из современной повседневности (Д. Боккаччо) или исторических источников (Шекспир), то в изобразительном искусстве преобладает религиозная проблематика («Тайная вечеря» Леонардо, «Динарий кесаря» Тициана, «Несение креста» Веронезе).

Это в значительной мере объясняется тем, что именно церковь  выступала заказчиком. Однако евангельские сюжеты наполняются конкретными наблюдениями художника, его реальным жизненным опытом, происходит обмирщвление религиозных тем, зачастую небесное сходит на землю, обретая современную конкретику.

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1321). В своей бессмертной «Комедии», а также в философских трактатах «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Мировоззренческая направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии - философии эпохи Возрождения.

Предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире - мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека.

Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Человеческое в человеке - это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек - творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

Гуманистические представления  о всемогуществе человеческой личности воплотились в титанизме, демонстрировавшем беспредельность возможностей человека. Когда говорят о титанах эпохи Возрождения, часто имеют в виду вполне определенные имена, прежде всего Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело.

Но гуманизм на исходе эпохи  Возрождения переживает кризис. Свобода воли была обращена во зло на подавление и истребление тех, кто не подчинялся сильной власти, тогда как начало Ренессанса было преисполнено радостных надежд на освобождение человека от духовных пут средневековья. Столь мощное утверждение человеческого «я» имело и свое негативное проявление. Речь идет о так называемой «обратной стороне титанизма», когда сила очень часто становилась основой права, лишенного всякой морали. Крылатая формула Никколо Макиавелли «Цель оправдывает средства» служила для многих своеобразным «оправданием» чудовищных преступлений того времени.

И все же в человеческой памяти с понятием «Возрождение»  связаны представления об огромном пласте культуры, которая определила дальнейшее развитие Европы. Именно в этот период зародилась идея единого европейского культурного пространства, столь сложно и неоднозначно реализуемая в наши дни.

Мир как воля и представление в философии  Шопенгауэра.

Исходные идеи учения Шопенгауэра  фиксируются названием его главной книги: «Мир как волями представление». Шопенгауэр пишет: «Мир есть мое представление: вот истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может возводить ее до рефлексивно-абстрактного сознания, и если он действительно это делает, то у него зарождается философский взгляд на вещи. Для него становится тогда ясным и несомненным, что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; что окружающий мир существует лишь как представление, т.е. исключительно по отношению к другому, представляющему, каковым является сам человек. Нет истины более несомненной, более независимой от всех других, менее нуждающейся в доказательстве, чем та, что все существующее для познания, т.е. весь этот мир, является только объектом по отношению к субъекту, созерцанием для созерцающего. Все, что принадлежит и может принадлежать миру, неизбежно отмечено печатью этой обусловленности субъектом и существует только для субъекта. Мир есть представление». И тут же добавляет: «Новизной эта истина не отличается».

От Декарта через Канта  и Беркли тянется традиция, в соответствии с которой при исследовании человеческого  познания мир толкуется как являющийся нам через наши представления. Концепция Шопенгауэра четко и однозначно перемещает такие идеи в центр философии. Согласно Шопенгауэру, Кант сделал неверные дуалистические выводы из энергично введенного и хорошо доказанного им трансценденталистского тезиса. Между тем требуется лишь последовательное продвижение по пути трансцендентального познавательного и жизненного опыта. Исходный трансценденталистскый тезис определяет как теоретико-познавательную, так и смысложизненную позицию Шопенгауэра. Шопенгауэр подчеркивает, что тезис о мире как моем представлении и о его данности через мое переживание, который с таким трудом и посредством сложных интеллектуальных выкладок обретает европейская философия, в восточных системах мудрости, например в Ведах, дан как простая, изначальная позиция. Европейскому же духу еще следует научиться такой простоте и изначальности жизненно верных философских предпосылок и подходов.

Сложнее обстоит дело с  истолкование мира как воли. Здесь  полемика против классического подхода  вступает в решающую стадию. Классическую философию никак нельзя было упрекнуть  в недооценке проблемы воли. Вопрос о воле, ее отношении к разуму и ее свободе считал себя обязанным ставить и так или иначе решать почти каждый крупный философ, начиная со стародавних времен. Однако Шопенгауэр утверждал, что история философии вообще - история новоевропейской философии в частности и в особенности - все же не смогла воздать должное категории воли.

Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического  разума, важнейшим компонентом которой  и была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр стал отстаивать примат воли над разумом, т. е. начал двигаться  скорее в антикантовском, антиклассическом направлении.

На этом пути Шопенгауэр развил немало интересных и здравых  идей о специфике волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Например, он критиковал классический рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. На деле же, рассуждал А. Шопенгауэр, воля, т. е. мотивы, желания, побуждения к действию и сами процессы совершения его, устремления человека специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность, результаты разумного познания. Правильно подчеркивая специфику, значимость воли и эмоций человека, Шопенгауэ использовал свои изыскания для того, чтобы существенно скорректировать идеи классической философии относительно разума. «Разум» классической философии он объявил всего лишь фикцией. Традиционный рационализм в целом был отвергнут им как придуманная профессорами и ставшая им необходимой басня о непосредственно и абсолютно познающем, созерцающем или воспринимающем разуме. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля.

Но чтобы воля могла  «померяться силами» с «всемогущим» разумом, каким его сделали философы-классики, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля разума, превратил  ее в «абсолютно свободное хотение», которое якобы не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют, в онтологический, гносеологический и этический принцип, что и означает: мир в изображении Шопенгауэра стал «волей и представлением». Идеализм рационализма, «мифология разума» классической философии уступили место идеалистической «мифологии воли». Эта тенденция затем нашла продолжение в философии Ницше.